KETIKA ALLAH MEMILIH AHLUL BAIT: MENGIKUTI HUJJAH ATAU MENZALIMI DIRI SENDIRI
Bagian 3
Pada bagian pertama, kita telah menemukan bahwa imamah bukan jabatan politik yang diperebutkan manusia. Imamah adalah ‘ahd Allah—perjanjian Allah—yang dianugerahkan kepada manusia pilihan-Nya.
Pada bagian kedua, kita melihat bahwa perjanjian suci tersebut tidak mencapai orang-orang zalim. Tobat dapat menghapus dosa, tetapi tidak otomatis mengubah seseorang menjadi hujjah Allah. Sebab menjadi hamba yang diampuni adalah satu perkara, sedangkan menjadi pribadi suci yang wajib diikuti seluruh umat merupakan perkara yang sama sekali berbeda.
Kini kita sampai pada pertanyaan yang tidak dapat terus-menerus dihindari:
Jika imamah adalah hak Allah, siapakah yang dipilih Allah?
Jika seorang imam harus suci dari kezaliman, keluarga manakah yang disucikan Allah? Jika umat tidak boleh menentukan hujjah berdasarkan selera politik, siapakah yang diperkenalkan Rasulullah saw. sebagai pendamping Al-Qur’an dan penuntun umat setelah beliau?
Pada titik inilah pembicaraan mengenai Ahlul Bait tidak lagi sekadar persoalan kecintaan kepada keluarga Nabi. Ia telah menjadi persoalan ketaatan terhadap kehendak Allah.
Apakah Allah Membiarkan Umat Tanpa Penunjuk?
Bayangkan seseorang memberikan sebuah peta kepada rombongan yang hendak menempuh perjalanan panjang. Petanya benar dan tidak mengalami kerusakan. Namun, orang-orang dalam rombongan itu berbeda kemampuan dalam membacanya. Sebagian memahami simbolnya, sebagian menafsirkannya secara berbeda, sementara yang lain menggunakan peta itu untuk membenarkan jalan yang sejak awal ingin mereka tempuh.
Apakah kesempurnaan peta otomatis menghilangkan kebutuhan terhadap penunjuk jalan?
Tidak.
Al-Qur’an sempurna. Tetapi kenyataan memperlihatkan bahwa ayat yang sama dapat ditafsirkan secara berbeda, bahkan digunakan oleh pihak-pihak yang saling berperang. Semua mengangkat mushaf yang sama. Semua mengaku mengikuti kitab yang sama. Namun, kesimpulan mereka dapat bertolak belakang.
Masalahnya bukan pada Al-Qur’an. Masalahnya terletak pada manusia yang membaca, memahami dan menafsirkannya.
Pada masa Rasulullah saw., umat tidak hanya menerima Al-Qur’an. Mereka juga memiliki Rasul yang menjelaskan, mencontohkan dan menyelesaikan perselisihan mengenai maknanya. Setelah wafatnya Rasulullah, wahyu kenabian memang telah berakhir. Tidak akan ada nabi dan syariat baru. Namun, berakhirnya kenabian tidak berarti berakhirnya kebutuhan manusia terhadap bimbingan yang benar.
Di sinilah fungsi imamah harus dipahami. Imam tidak membawa Al-Qur’an baru. Imam menjaga umat agar tidak memisahkan Al-Qur’an dari penjelasan autentik Rasulullah saw.
Allah Memilih Sebuah Rumah
Al-Qur’an tidak mengatakan bahwa semua keluarga memiliki kedudukan yang sama. Allah memilih keluarga-keluarga tertentu untuk membawa amanah-Nya:
«“Sesungguhnya Allah telah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim dan keluarga Imran melebihi segala umat; sebagai satu keturunan yang sebagiannya berasal dari sebagian yang lain.”
— “QS Ali Imran: 33–34”.»
Pemilihan keluarga tidak otomatis berarti nepotisme. Bukankah Allah memilih keluarga Ibrahim? Bukankah dari keturunannya lahir Ismail, Ishaq, Ya‘qub, Musa, Isa dan akhirnya Muhammad saw.?
Nepotisme adalah ketika manusia memberikan jabatan kepada keluarganya tanpa memperhatikan kelayakan. Namun, ketika Allah memilih sebuah keluarga, Allah sendiri yang mengetahui kesucian, kemampuan dan masa depan setiap anggotanya.
Lebih dari itu, QS al-Baqarah: 124 telah menolak anggapan bahwa hubungan darah otomatis melahirkan hak kepemimpinan. Ketika Ibrahim memohon untuk keturunannya, Allah langsung memberikan batas:
«“Janji-Ku tidak akan mencapai orang-orang zalim.”»
Jadi, bukan keturunan semata yang menjadi dasar. Yang dipilih adalah keturunan yang suci, teruji dan ditetapkan Allah.
Kemudian Al-Qur’an berbicara tentang sebuah keluarga lain:
«إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا
“Sesungguhnya Allah hanya hendak menghilangkan segala kekotoran dari kalian, wahai Ahlul Bait, dan menyucikan kalian sesuci-sucinya.” — “QS al-Ahzab: 33”.»
Memang terdapat perbedaan penafsiran mengenai cakupan Ahlul Bait dalam ayat tersebut karena rangkaian ayat sebelumnya berbicara kepada istri-istri Nabi. Namun, satu fakta tidak dapat disingkirkan: Rasulullah saw. sendiri memasukkan Ali, Fathimah, Hasan dan Husain ke dalam jubah beliau, kemudian membacakan Ayat Tathir tersebut.
Riwayat ini bukan hanya berada dalam kitab Syiah. Aisyah meriwayatkannya dalam Sahih Muslim: Rasulullah memasukkan Hasan, Husain, Fathimah dan Ali ke bawah jubah beliau, lalu membaca ayat penyucian Ahlul Bait.
Perdebatan mengenai siapa saja yang mungkin masuk dalam makna luas keluarga Nabi dapat terus berlangsung. Namun, berdasarkan tindakan Rasulullah itu, tidak ada ruang untuk mengeluarkan Ali, Fathimah, Hasan dan Husain dari inti Ahlul Bait yang disucikan.
Allah menyatakan penyucian. Rasulullah memperlihatkan siapa yang berada di dalam jubah itu.
Ketika Rasul Membawa Keluarganya ke Medan Mubahalah
Peristiwa lain yang memperjelas kedudukan mereka adalah Mubahalah.
Ketika delegasi Nasrani Najran tetap menolak setelah berdialog mengenai Nabi Isa a.s., Allah memerintahkan Rasulullah:
«“Marilah kita panggil anak-anak kami dan anak-anak kalian, perempuan-perempuan kami dan perempuan-perempuan kalian, diri kami dan diri kalian, kemudian kita bermubahalah dan memohon agar laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang berdusta.”
— “QS Ali Imran: 61”.»
Siapakah yang dibawa Rasulullah menghadapi peristiwa spiritual sebesar itu?
Beliau tidak membawa seluruh kerabatnya. Beliau tidak membawa semua sahabat. Beliau membawa Ali, Fathimah, Hasan dan Husain.
Sa‘ad bin Abi Waqqash meriwayatkan dalam Sahih Muslim bahwa ketika ayat Mubahalah turun, Rasulullah memanggil Ali, Fathimah, Hasan dan Husain, kemudian bersabda:
«“Ya Allah, mereka adalah keluargaku.”»
Riwayat yang sama juga memuat Hadis Manzilah—kedudukan Ali terhadap Rasulullah seperti Harun terhadap Musa, kecuali tidak ada nabi setelah beliau—serta keutamaan Ali pada Perang Khaibar. “Sahih Muslim 2404d”.
Mubahalah bukan acara keluarga. Ia adalah peristiwa pembuktian kebenaran risalah. Orang-orang yang dibawa Rasulullah adalah mereka yang kesucian, kejujuran dan kedekatannya dengan Allah dapat dipertaruhkan di hadapan langit.
- Hasan dan Husain tampil sebagai “anak-anak kami.”
- Fathimah hadir sebagai “perempuan kami.”
- Dan Ali hadir dalam ungkapan yang sangat luar biasa: “diri kami.”
Ali tentu bukan Rasulullah. Namun, pemilihan kata itu menunjukkan kedekatan kedudukan yang tidak dapat diperlakukan sebagai keutamaan biasa.
Satu Nama yang Terus Muncul
Jika kita membaca riwayat-riwayat tersebut secara terpisah, seseorang mungkin menganggap masing-masing hanya berbicara tentang keutamaan. Namun, ketika semuanya diletakkan berdekatan, terlihat sebuah pola yang sangat jelas.
Di bawah jubah penyucian, ada Ali.
Di medan Mubahalah, ada Ali.
Pada malam hijrah, Ali tidur di tempat Rasulullah.
Di Khaibar, panji diberikan kepada Ali—seseorang yang mencintai Allah dan Rasul-Nya serta dicintai Allah dan Rasul-Nya.
Dalam Hadis Manzilah, Rasulullah bersabda kepada Ali:
«“Tidakkah engkau ridha bahwa kedudukanmu terhadapku seperti kedudukan Harun terhadap Musa, hanya saja tidak ada kenabian setelahku?”»
Sebagian ulama memahami hadis itu secara khusus dalam konteks Perang Tabuk, ketika Ali ditinggalkan di Madinah. Sementara pembacaan Ahlul Bait melihat bahwa redaksi hadis tersebut menjelaskan kedudukan yang lebih luas: seluruh posisi Harun terhadap Musa, kecuali kenabian yang secara tegas dikecualikan.
Pengecualian itu sendiri penting. Jika yang dimaksud hanyalah tugas menjaga kota untuk sementara, mengapa Rasulullah perlu menegaskan, “Hanya saja tidak ada nabi setelahku”?
Kemudian, pada akhir perjalanan risalah, di Ghadir Khum, nama yang sama kembali disebut:
«مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيٌّ مَوْلَاهُ
“Barang siapa menjadikan aku sebagai mawla-nya, maka Ali adalah mawla-nya.”»
Hadis ini diriwayatkan dalam Jami‘ at-Tirmidzi dan dinilai sahih dalam edisi yang dirujuk. “Jami‘ at-Tirmidzi 3713”.
Kata mawla memang mempunyai beberapa kemungkinan makna: orang yang dekat, penolong, pelindung, wali atau pemegang otoritas. Di sinilah perbedaan penafsiran Sunni dan Syiah muncul. Sebagian memahaminya sebagai penegasan kecintaan dan pembelaan terhadap Ali. Dalam pembacaan Ahlul Bait, konteks Ghadir dan keseluruhan kedudukan Ali menunjukkan bahwa mawla berarti wilayah dan otoritas kepemimpinan.
Namun, kita patut bertanya dengan jujur: apakah Rasulullah menghentikan perjalanan umat setelah Haji Wada hanya untuk mengatakan bahwa Ali adalah seorang teman?
Bukankah setiap Muslim memang wajib mencintai sesama Muslim? Mengapa nama Ali diumumkan secara khusus? Mengapa deklarasi itu disampaikan menjelang akhir kehidupan Rasulullah? Mengapa ia berdiri dalam satu rangkaian dengan pesan mengenai wafat beliau dan amanah yang ditinggalkan untuk umat?
Kata mawla tidak boleh dipisahkan dari keseluruhan peristiwa.
Ghadir tidak berdiri sendirian. Ia berada dalam rangkaian penyucian, Mubahalah, Manzilah, Khaibar dan Tsaqalain. Satu riwayat dapat diperdebatkan penafsirannya. Namun, rangkaian yang terus-menerus menunjuk ke arah yang sama tidak boleh dipotong-potong agar kehilangan maknanya.
Rasulullah Tidak Meninggalkan Al-Qur’an Sendirian
Di Ghadir Khum, Rasulullah juga berbicara tentang sesuatu yang akan beliau tinggalkan setelah wafatnya.
Zaid bin Arqam meriwayatkan dalam Sahih Muslim bahwa Rasulullah berdiri memberikan khutbah di sebuah tempat bernama Khum. Setelah mengingatkan bahwa ajal beliau telah dekat, Rasulullah menyatakan bahwa beliau meninggalkan dua perkara yang berat: Kitab Allah dan Ahlul Bait beliau. Rasulullah kemudian mengulang peringatan tentang tanggung jawab umat terhadap Ahlul Bait sampai tiga kali. “Sahih Muslim 2408a”.
Dalam riwayat Jami‘ at-Tirmidzi, redaksinya bahkan lebih tegas:
«“Sesungguhnya aku meninggalkan di tengah kalian sesuatu yang apabila kalian berpegang teguh kepadanya, kalian tidak akan tersesat setelahku: Kitab Allah dan keluargaku, Ahlul Baitku. Keduanya tidak akan berpisah hingga mendatangiku di telaga.”
— “Jami‘ at-Tirmidzi 3788”.»
Perhatikan baik-baik: Rasulullah tidak mengatakan Al-Qur’an dan penguasa mana pun yang berhasil memegang kekuasaan. Beliau tidak mengatakan Al-Qur’an dan pendapat mayoritas. Beliau juga tidak mengatakan Al-Qur’an dan semua tokoh tanpa pembedaan.
Rasulullah memasangkan Al-Qur’an dengan Ahlul Bait.
Al-Qur’an adalah kitab yang terjaga. Maka, pasangan yang tidak berpisah darinya tidak mungkin menjadi sumber kesesatan. Jika Ahlul Bait dapat membawa umat menjauh dari Al-Qur’an, mengapa Rasulullah memerintahkan umat berpegang kepada keduanya agar tidak tersesat?
Hadis Tsaqalain bukan hanya perintah mencintai. Cinta saja tidak cukup mencegah kesesatan. Yang mencegah kesesatan adalah menjadikan Al-Qur’an dan Ahlul Bait sebagai pegangan.
Kita tidak boleh memisahkan apa yang oleh Rasulullah dinyatakan tidak akan berpisah.
Dari Ali hingga Imam Mahdi
Hadis sahih lain menyebutkan bahwa perkara kepemimpinan ini akan berlangsung sampai muncul dua belas khalifah dan semuanya berasal dari Quraisy. “Sahih Muslim 1821a”.
Hadis tersebut tidak menyebut nama mereka satu per satu. Karena itu, kita tidak boleh berpura-pura bahwa Sahih Muslim sendiri telah menuliskan daftar dua belas Imam Ahlul Bait. Para ulama Sunni memberikan beragam penafsiran mengenai siapa yang dimaksud, sedangkan tradisi Imamiyah melihatnya sebagai peneguhan terhadap rangkaian dua belas imam yang jelas dan berkesinambungan:
1. Imam Ali bin Abi Thalib
2. Imam Hasan bin Ali
3. Imam Husain bin Ali
4. Imam Ali Zainal Abidin
5. Imam Muhammad al-Baqir
6. Imam Ja‘far ash-Shadiq
7. Imam Musa al-Kazhim
8. Imam Ali ar-Ridha
9. Imam Muhammad al-Jawad
10. Imam Ali al-Hadi
11. Imam Hasan al-Askari
12. Imam Muhammad al-Mahdi
Sayidah Fathimah az-Zahra adalah pusat rumah yang disucikan dan mata rantai suci yang melanjutkan keturunan Rasulullah, meskipun beliau tidak dimasukkan dalam hitungan dua belas imam tersebut.
Penetapan setiap imam kepada imam sesudahnya dijelaskan dalam riwayat-riwayat Ahlul Bait. Pembahasan sanad dan perincian masing-masing penetapan tentu memerlukan ruang tersendiri. Namun, rangkaian ini memberikan jawaban yang konsisten terhadap tiga pertanyaan besar: mengapa jumlahnya dua belas, mengapa semuanya berasal dari keluarga Nabi, dan bagaimana petunjuk itu berlanjut tanpa membuka kembali pintu kenabian.
Mereka tidak membawa agama baru. Mereka menjaga agama Muhammad saw.
Ketika Manusia Menolak, Siapa yang Dirugikan?
Allah tidak membutuhkan ketaatan manusia. Ahlul Bait juga tidak menjadi lebih suci karena kita mengakui mereka dan tidak kehilangan kemuliaannya karena kita meninggalkan mereka.
Matahari tidak kehilangan cahaya hanya karena seseorang menutup jendelanya.
Yang menjadi gelap adalah ruangan orang itu sendiri.
Al-Qur’an menggambarkan pola tersebut:
«وَمَا ظَلَمُونَا وَلَٰكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
“Mereka tidak menzalimi Kami, tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri.”
— “QS al-Baqarah: 57”.»
Menolak hujjah tidak mengurangi kekuasaan Allah. Penolakan itu hanya memutus manusia dari jalan yang telah disediakan Allah untuk keselamatannya.
Seperti orang sakit yang menolak dokter terbaik, ia tidak merugikan sang dokter. Ia merugikan dirinya sendiri.
Seperti musafir yang mengabaikan penunjuk jalan, ia tidak membuat jalan yang benar berubah. Ia hanya membuat dirinya tersesat.
Seperti orang kehausan yang menolak sumber air, sumber itu tidak menjadi kering. Dialah yang tetap kehausan.
Karena itu, ketika manusia meninggalkan Ahlul Bait, yang hilang bukan kemuliaan Ahlul Bait. Manusialah yang kehilangan pengetahuan, keseimbangan, keadilan dan kedalaman agama.
Tidak Semua Ketidaktahuan Adalah Pembangkangan
Namun, kita harus adil.
Tidak setiap orang yang belum mengikuti Imamah Ahlul Bait dapat langsung dituduh sengaja menolak kebenaran. Ada orang yang tidak pernah mendapatkan penjelasan. Ada yang hanya mengenal Ahlul Bait melalui fitnah. Ada yang lahir dalam lingkungan tertentu dan belum pernah memperoleh kesempatan memeriksa dalil secara bebas.
Allah Maha Mengetahui apa yang telah sampai kepada seseorang, bagaimana informasi itu disampaikan dan apa yang tersembunyi dalam hatinya.
Karena itu, tulisan ini bukan undangan untuk mudah mengkafirkan atau menghukum manusia. Yang kita bicarakan adalah prinsip: apabila hujjah telah sampai dengan jelas, lalu ditolak karena kesombongan, fanatisme, kepentingan atau kecintaan kepada kekuasaan, penolakan itu merupakan kezaliman terhadap diri sendiri.
Berbeda antara orang yang belum mengetahui dan orang yang mengetahui tetapi menolak.
Berbeda antara orang yang sedang mencari dan orang yang menutup pintu sebelum mendengar.
Berbeda antara ketidaktahuan dan pembangkangan.
Tugas kita bukan merampas hak Allah untuk mengadili manusia. Tugas kita adalah mencari kebenaran dengan jujur dan tidak membiarkan warisan kebencian menghalangi kita mengenali keluarga Rasulullah saw.
Mengikuti Ahlul Bait Bukan Sekadar Mengaku Mencintai
Kecintaan kepada Ahlul Bait tidak cukup berhenti pada pujian. Mengikuti mereka berarti menjadikan kehidupan mereka sebagai ukuran dalam memahami agama.
Mengikuti Ali berarti memilih keadilan meskipun merugikan kepentingan sendiri.
Mengikuti Fathimah berarti menjaga kehormatan, kebenaran dan keberanian bersuara di hadapan kekuasaan.
Mengikuti Hasan berarti memahami bahwa perdamaian dapat menjadi bentuk perjuangan ketika darah umat harus diselamatkan.
Mengikuti Husain berarti mengetahui bahwa kehidupan tanpa kehormatan dapat lebih buruk daripada kematian.
Mengikuti Zainal Abidin berarti mengubah penderitaan menjadi doa dan pendidikan jiwa.
Mengikuti Muhammad al-Baqir dan Ja‘far ash-Shadiq berarti membangun agama di atas ilmu, bukan kebencian dan kebodohan.
Mengikuti Musa al-Kazhim berarti menguasai kemarahan.
Mengikuti Ali ar-Ridha berarti menghadapi kekuasaan dengan ilmu dan martabat.
Mengikuti para imam setelahnya berarti menjaga cahaya petunjuk pada masa tekanan dan kegelapan.
Menanti Imam Mahdi berarti mempersiapkan diri menjadi pembela keadilan, bukan sekadar menghitung tanda-tanda kemunculannya.
Jika kecintaan kepada Ahlul Bait tidak mengubah akhlak, keberanian, keadilan dan cara kita memahami agama, mungkin yang kita miliki baru kekaguman—belum kepengikutan.
Pilihan yang Sebenarnya
Setelah membaca QS al-Baqarah: 124, pertanyaannya bukan lagi apakah manusia dapat menciptakan seorang imam. Manusia tidak memiliki kewenangan itu.
Setelah membaca Ayat Tathir, pertanyaannya bukan lagi apakah Ahlul Bait memiliki kedudukan khusus. Allah telah menyatakan kehendak penyucian-Nya.
Setelah melihat Mubahalah, pertanyaannya bukan lagi apakah Ali, Fathimah, Hasan dan Husain berada di pusat keluarga Rasulullah. Rasulullah sendiri membawa dan memperkenalkan mereka.
Setelah mendengar Hadis Tsaqalain, pertanyaannya bukan lagi apakah Al-Qur’an boleh dipisahkan dari Ahlul Bait. Rasulullah menyatakan bahwa keduanya tidak akan berpisah.
Setelah Ghadir, pertanyaannya bukan lagi apakah Ali memiliki hubungan istimewa dengan Rasulullah. Pertanyaannya adalah apakah kita bersedia menerima makna wilayah itu dengan jujur.
Allah berfirman:
«“Tidaklah pantas bagi laki-laki mukmin dan perempuan mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu perkara, masih ada bagi mereka pilihan lain dalam urusan mereka.”
— “QS al-Ahzab: 36”.»
Inilah inti imamah.
Bukan siapa yang paling dahulu meraih kekuasaan.
Bukan siapa yang paling banyak memperoleh suara.
Bukan siapa yang akhirnya diterima sebagai kenyataan sejarah.
Melainkan: siapa yang ditetapkan Allah dan diperkenalkan Rasul-Nya.
Kebenaran tidak berubah menjadi salah karena ditinggalkan mayoritas. Hujjah tidak kehilangan kedudukannya karena manusia memilih jalan lain. Dan cahaya tidak berhenti menjadi cahaya hanya karena manusia memejamkan mata.
Allah tidak membutuhkan kita untuk membela keputusan-Nya.
Kitalah yang membutuhkan keputusan Allah agar tidak tersesat.
Maka, ketika manusia meninggalkan hujjah yang telah ditetapkan, mereka tidak sedang menzalimi Allah. Mereka tidak pula mengurangi kemuliaan Muhammad dan keluarganya.
Mereka hanya menjauhkan dirinya sendiri dari pintu yang dibukakan Allah.
Dan sungguh benar firman-Nya:
«وَمَا ظَلَمُونَا وَلَٰكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
“Mereka tidak menzalimi Kami, tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri.”»
Bersama Hasyim Arsal Alhabsi
Dehills Institute
Artikel dan gambar sumber: https://www.facebook.com/share/p/1Jewc5NJ3r/
Follow Us