Ketika Allah Menyatakan: “Pada Hari Ini Telah Kusempurnakan Agama Kalian”
Ada satu kalimat dalam Al-Qur’an yang membuat seorang Yahudi berkata kepada Umar bin Khattab:
Seandainya ayat seperti itu diturunkan kepada kami, kami akan menjadikan hari turunnya sebagai hari raya.
Ayat itu bukan tentang kemenangan dalam perang.
Bukan tentang kekayaan.
Bukan pula tentang perluasan wilayah.
Ayat itu berbicara tentang sesuatu yang jauh lebih besar:
agama telah sempurna.
Allah SWT berfirman dalam QS al-Ma’idah 5:3:
«الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ ۚ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا»
“Pada hari ini orang-orang kafir telah berputus asa terhadap agama kalian; maka janganlah takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Kusempurnakan bagi kalian agama kalian, telah Kusempurnakan atas kalian nikmat-Ku, dan telah Kuridai Islam sebagai agama bagi kalian.”
Ada empat deklarasi besar yang berkumpul dalam satu bagian ayat:
- orang-orang kafir berputus asa,
- agama disempurnakan,
- nikmat dituntaskan,
- dan Islam dinyatakan sebagai agama yang diridai.
Sulit membayangkan suatu “hari” yang lebih besar daripada hari yang mendapatkan empat pernyataan Ilahi seperti ini.
Maka pertanyaan kita adalah:
HARI APA ITU?
Dan lebih penting lagi:
APA YANG TERJADI PADA HARI ITU SEHINGGA AGAMA DISEBUT SEMPURNA?
—
KITA HARUS MULAI DARI FAKTA YANG PALING KUAT: RIWAYAT ARAFAH
Ini bagian yang harus kita hadapi dengan jujur.
Dalam Sahih al-Bukhari terdapat riwayat dari Umar bin Khattab.
Seorang Yahudi berkata kepadanya:
“Wahai Amirul Mukminin, ada sebuah ayat dalam kitab kalian yang apabila diturunkan kepada kami, kami akan menjadikan hari itu sebagai hari raya.”
Umar bertanya:
“Ayat apa?”
Ia membaca:
«الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ…»
Umar menjawab bahwa ia mengetahui hari dan tempat ayat itu turun:
ketika Rasulullah SAW berada di Arafah pada hari Jumat.
Sahih Muslim juga membawa riwayat yang sangat dekat: Umar mengatakan ayat itu turun ketika Rasulullah SAW berada di Arafah pada tanggal sembilan Dzulhijjah; dalam jalur Muslim terdapat keraguan dari Sufyan apakah hari itu Jumat, sementara riwayat Bukhari menyebut Jumat secara tegas.
Ini bukan riwayat kecil.
Dalam metodologi hadis Sunni, keberadaannya dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim memberikan posisi yang sangat kuat.
Maka kalau kita menulis buku yang ingin dihormati pembaca lintas mazhab, kita tidak boleh berkata:
“Tidak ada riwayat yang kuat bahwa Ayat Ikmal turun di Arafah.”
Itu tidak benar.
Ada.
Dan sangat kuat dalam tradisi Sunni.
—
BAHKAN RIWAYAT ARAFAH TIDAK HANYA DINISBATKAN KEPADA UMAR
Tafsir ath-Tabari mengumpulkan berbagai laporan yang menghubungkan ayat ini dengan Arafah.
Ia mencatat pendapat as-Suddi, ‘Amir asy-Sya‘bi, Qatadah, ‘Ikrimah, dan jalur-jalur lain; dalam salah satu laporan, penyempurnaan agama dipahami berkaitan dengan kaum muslim yang akhirnya menunaikan haji tanpa bercampur dengan kaum musyrik.
Ath-Tabari sendiri memilih penjelasan bahwa salah satu dimensi kesempurnaan itu adalah dimurnikannya Tanah Haram dan ibadah haji bagi kaum muslim.
Ibn Kathir bahkan mencatat riwayat yang menisbatkan turunnya ayat di Arafah kepada Ali bin Abi Thalib as, di samping riwayat Umar, Ibn Abbas, Muawiyah, Samurah, dan lainnya.
Ia dengan tegas memilih Arafah dan menolak riwayat spesifik yang menempatkan turunnya ayat setelah deklarasi Ghadir sebagai tidak sahih menurut penilaiannya.
Sekali lagi:
kita tidak boleh menyembunyikan ini.
Tetapi justru setelah fakta ini diterima, sebuah pertanyaan lebih cerdas dapat diajukan:
Apakah “turun di Arafah” otomatis berarti ayat sama sekali tidak mempunyai hubungan dengan wilayah dan kepemimpinan setelah Rasulullah SAW?
Belum tentu.
Dan di sinilah pembahasan menjadi jauh lebih menarik daripada polemik sederhana “Arafah versus Ghadir”.
—
TERNYATA TRADISI AHLUL BAIT SENDIRI TIDAK SESERAGAM YANG SERING DIBAYANGKAN
Ini temuan yang sangat penting.
Sering kali kita mendengar narasi populer:
Rasulullah SAW menyampaikan Ghadir.
Kemudian langsung turun:
«الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ»
“Pada hari ini telah Kusempurnakan agama kalian.”
Narasi semacam itu memang terdapat dalam sejumlah karya dan riwayat tradisi Syiah, dan pembacaan Imamiyah yang sangat populer menempatkan Ayat Ikmal sebagai konfirmasi setelah penetapan wilayah Ali di Ghadir.
Tetapi al-Kafi juga menyimpan riwayat dari Imam al-Baqir as dengan susunan yang lebih kompleks.
Dalam riwayat tersebut, kewajiban wilayah disebut sebagai ketetapan terakhir; ia dikaitkan dengan Arafah, kemudian Ayat Ikmal disebut sebagai pernyataan kesempurnaan agama melalui wilayah Ali. Sesudah itu muncul persoalan penyampaian publik dan Ayat Tabligh:
«يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ…»
yang kemudian berujung kepada pengumuman wilayah Ali.
Ini sangat berharga.
Mengapa?
Karena ia memperlihatkan bahwa bahkan di dalam khazanah Imamiyah kita harus membedakan beberapa tahap:
ditetapkannya wilayah,
dinyatakannya kesempurnaan agama,
dan:
penyampaian publik wilayah itu kepada umat.
Dengan demikian, menerima riwayat Arafah tidak otomatis memaksa seorang pembaca Ahlul Bait mengatakan:
“Kalau begitu hubungan Ayat Ikmal dengan wilayah pasti gugur.”
Tidak sesederhana itu.
—
INI MENGUBAH PERTANYAAN KITA
Jadi jangan hanya bertanya:
“Ayatnya turun Arafah atau Ghadir?”
Pertanyaan yang lebih dalam adalah:
“Apa yang membuat agama disebut sempurna?”
Sebab bahkan jika waktu turunnya kita tetapkan di Arafah, masih tersisa pertanyaan teologis:
Apakah kesempurnaan itu semata karena beberapa hukum halal-haram terakhir telah diberikan?
Karena haji telah sempurna?
Karena kaum musyrik tidak lagi menguasai Tanah Haram?
Karena Islam sudah menang?
Atau karena seluruh struktur agama—termasuk kesinambungan petunjuk setelah wafat Rasulullah SAW—telah memperoleh bentuk akhirnya?
Bisa jadi beberapa unsur ini bertemu.
Kita tidak perlu memaksakan satu jawaban terlalu cepat.
—
PERHATIKAN LETAK KALIMAT INI DI DALAM AYAT
QS al-Ma’idah 5:3 adalah ayat panjang mengenai hukum makanan.
Ia dimulai dengan larangan:
bangkai,
darah,
daging babi,
hewan yang disembelih bukan atas nama Allah,
hewan mati tercekik,
dipukul,
jatuh,
ditanduk,
dimakan binatang buas,
dan berbagai praktik jahiliah.
Kemudian di tengah pembicaraan itu tiba-tiba muncul:
«الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ…»
“Pada hari ini orang-orang kafir telah berputus asa terhadap agama kalian…”
Lalu:
«الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ…»
“Pada hari ini telah Kusempurnakan agama kalian…”
Kemudian ayat kembali lagi kepada persoalan makanan darurat:
«فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ…»
“Barang siapa terpaksa karena kelaparan…”
Struktur ini telah menarik perhatian para mufasir, dan tradisi tafsir Ahlul Bait secara khusus melihat bagian al-yawm… sampai Islaman dina sebagai satu unit deklaratif yang mempunyai bobot tersendiri di tengah hukum makanan.
Ini tentu tidak otomatis membuktikan bahwa bagian tersebut turun terpisah.
Tetapi secara literer ada perubahan tema yang sangat jelas.
Dari:
makanan,
menuju:
masa depan agama, kesempurnaan, nikmat, dan keridaan Allah,
kemudian kembali kepada:
makanan.
Maka tidak salah jika kita berhenti khusus pada sisipan agung itu.
—
DUA KALI ALLAH BERKATA: “AL-YAWM”
Perhatikan:
«الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا…»
“Pada hari ini…”
Kemudian:
«الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ…»
“Pada hari ini…”
Kata:
«الْيَوْمَ»
diulang.
Hari itu bukan sekadar penanda kalender.
Ada sesuatu yang berubah pada hari itu.
Sebelumnya satu keadaan.
Hari itu keadaan baru.
- Orang kafir: berputus asa.
- Agama: disempurnakan.
- Nikmat: dituntaskan.
- Islam: diridai dalam keadaannya yang telah mencapai kesempurnaan itu.
Maka yang harus dicari adalah peristiwa yang dapat menjelaskan keseluruhan perubahan tersebut.
—
APA YANG MEMBUAT ORANG KAFIR BERPUTUS ASA?
Ini pertanyaan yang sering dilewati.
Ayat tidak langsung berkata:
“Pada hari ini Kusempurnakan agamamu.”
Sebelumnya:
«الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ»
“Pada hari ini orang-orang kafir telah berputus asa terhadap agama kalian.”
Berputus asa dari apa?
Tafsir Sunni klasik memberikan jawaban yang masuk akal.
Islam telah menang.
Makkah telah dibersihkan dari dominasi musyrik.
Pada Haji Wada, kaum muslim dapat berhaji dengan keamanan dan tanpa bercampur dengan ritual jahiliah seperti sebelumnya.
Ath-Tabari bahkan menjadikan pemurnian Haji dan Tanah Haram dari kaum musyrik sebagai penjelasan utama terhadap “kesempurnaan” pada hari tersebut.
Al-Baghawi juga menjelaskan kesempurnaan nikmat melalui keadaan kaum muslim yang dapat memasuki Makkah dengan aman, menguasainya, dan melaksanakan haji tanpa campur tangan kaum musyrik.
Ini penjelasan yang kuat.
Tetapi pembacaan Ahlul Bait mengajukan pertanyaan tambahan:
Apakah kemenangan eksternal saja cukup membuat musuh benar-benar berputus asa terhadap masa depan agama?
—
SEORANG PEMIMPIN BESAR AKAN WAFAT
Rasulullah SAW adalah pusat umat.
Selama beliau hidup:
wahyu turun.
Perselisihan dapat ditanyakan kepadanya.
Beliau menjelaskan Al-Qur’an.
Memimpin masyarakat.
Menjadi hakim.
Menjadi rujukan terakhir.
Bagi musuh Islam, masih mungkin ada harapan:
tunggulah sampai Muhammad wafat.
Ini bukan sesuatu yang aneh dalam sejarah gerakan.
Banyak gerakan runtuh bukan ketika pendirinya dikalahkan di medan perang, melainkan ketika pendirinya meninggal dan pengikutnya berebut arah.
Maka pembacaan Imamiyah melihat:
«الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ»
sebagai sesuatu yang memperoleh makna sangat kuat ketika masa depan kepemimpinan agama tidak lagi kosong.
Jika sesudah Muhammad ada:
hujjah,
imam,
dan:
penjaga risalah,
maka harapan bahwa Islam akan runtuh hanya karena wafatnya Nabi menjadi jauh lebih kecil.
Inilah logika pembacaan Ghadir terhadap “keputusasaan” musuh. Literatur Imamiyah memang mengembangkan gagasan bahwa deklarasi Imamah membuat mereka yang berharap Islam berakhir bersama wafatnya Nabi kehilangan harapan.
Kita harus menyebutnya dengan tepat:
ini adalah interpretasi teologis Imamiyah terhadap hubungan antara “keputusasaan”, “kesempurnaan”, dan kesinambungan kepemimpinan.
Bukan terjemahan literal kata demi kata.
Tetapi secara konseptual ia sangat kuat.
—
AGAMA SEMPURNA BUKAN BERARTI SEBELUMNYA “CACAT”
Ada keberatan klasik:
Kalau pada hari itu agama baru “sempurna”, berarti sebelumnya Nabi mengajarkan agama yang tidak sempurna?
Al-Qurthubi sudah membahas problem seperti ini.
Ia menjelaskan bahwa sesuatu dapat disebut belum mencapai kesempurnaan akhirnya bukan berarti keadaan sebelumnya cacat atau buruk. Syariat pada setiap fase adalah sempurna untuk fase tersebut, kemudian Allah menambahkan hukum hingga struktur finalnya selesai.
Analogi sederhana:
sebuah rumah yang fondasinya sudah dibangun dengan sempurna sebagai fondasi belum menjadi rumah yang selesai.
Dindingnya sempurna sebagai dinding.
Atapnya sempurna sebagai atap.
Tetapi ketika seluruh bagian selesai, baru kita berkata:
rumah itu telah sempurna.
Demikian pula agama.
Islam sebelum QS 5:3 bukan agama rusak.
Tidak.
Setiap kewajiban yang telah diturunkan wajib dan benar.
Tetapi proses tasyri‘ masih berlangsung.
Ketika Allah mengatakan:
«أَكْمَلْتُ»
itu adalah deklarasi bahwa bangunan risalah telah mencapai:
bentuk akhirnya.
—
APAKAH KESempurnaan ITU BERARTI TIDAK ADA SATU HUKUM PUN TURUN SETELAHNYA?
Tidak sesederhana itu.
Dalam khazanah tafsir terdapat laporan yang mengatakan setelah ayat ini tidak turun lagi halal atau haram, tetapi ath-Tabari sendiri menilai makna kesempurnaan tidak harus dibatasi kepada berhentinya seluruh rincian hukum. Ia memilih penjelasan mengenai sempurnanya posisi Islam di Tanah Haram, sementara tradisi Islam juga mempunyai perbedaan mengenai ayat hukum mana yang terakhir turun.
Karena itu kita sebaiknya tidak berkata:
“QS 5:3 pasti merupakan ayat hukum terakhir dan setelahnya tidak ada aturan apa pun.”
Persoalan kronologi ayat terakhir jauh lebih kompleks.
Yang pasti adalah:
Allah sendiri menyebut pada “hari” tersebut agama telah mencapai:
«كَمَال»
kesempurnaan.
Makna tepat kesempurnaan itulah yang harus ditafsirkan.
—
PERBEDAAN “AKMALTU” DAN “ATMAMTU”
Allah menggunakan dua kata:
«أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ»
“Aku telah menyempurnakan agama kalian.”
Dan:
«أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي»
“Aku telah menuntaskan nikmat-Ku atas kalian.”
Kita tidak perlu membuat perbedaan linguistik yang terlalu kaku seolah kamal dan tamam sama sekali tidak pernah saling mendekat dalam bahasa Arab.
Tetapi susunan ini indah.
Yang disebut:
sempurna adalah agama.
Yang disebut:
dituntaskan adalah nikmat.
Seolah agama mencapai bentuk utuhnya, dan dengan bentuk utuh itulah nikmat Allah atas umat mencapai tahap akhirnya.
Ibn Kathir juga membaca keduanya secara berhubungan: ketika agama disempurnakan, nikmat Allah pun dituntaskan atas umat.
Sekarang pertanyaan teologisnya:
Apa nikmat paling besar setelah kenabian selain agar manusia tidak kehilangan petunjuk setelah Nabi wafat?
Dalam pembacaan Imamiyah:
wilayah adalah bagian dari penyempurnaan nikmat tersebut.
—
KENAPA IMAMAH BISA DISEBUT “PENYEMPURNA”, PADAHAL TAUHID SUDAH ADA?
Ini salah satu keberatan paling umum.
“Apakah Ali lebih penting daripada Allah sehingga agama belum sempurna sebelum Ali diumumkan?”
Pertanyaan itu lahir dari kekeliruan kategori.
Tidak ada orang berakal dalam teologi Ahlul Bait yang mengatakan Ali lebih tinggi daripada tauhid.
Tidak.
Tauhid adalah fondasi.
Kenabian adalah jalan wahyu.
Al-Qur’an adalah Kitab.
Tetapi setelah seluruh itu ada, tetap ada pertanyaan:
bagaimana semuanya dijaga setelah Rasulullah SAW wafat?
Sebuah sistem dapat memiliki hukum yang sempurna tetapi tidak mempunyai mekanisme penjagaan dan penjelasan setelah pendirinya tiada.
Imamah dalam pembacaan Ahlul Bait tidak menyempurnakan Allah.
Tidak menyempurnakan kenabian Muhammad dalam arti beliau sebelumnya kurang sebagai Nabi.
Ia menyempurnakan:
arsitektur agama bagi umat setelah kenabian ditutup.
Itulah perbedaannya.
—
AGAMA SEMPURNA TIDAK BERARTI TIDAK MEMBUTUHKAN PENJELAS
Ini juga harus ditegaskan.
Kadang QS 5:3 digunakan dengan argumentasi:
“Agama sudah sempurna. Jadi setelah Nabi, cukup Al-Qur’an.”
Tetapi “sempurna” tidak berarti:
seluruh rincian agama telah ditulis sedemikian rupa sehingga manusia tidak membutuhkan Sunnah atau penjelas.
Bahkan banyak rincian salat, zakat, haji, dan hukum lainnya diketahui melalui Sunnah.
Ibn ‘Ashur dalam pembahasannya mengenai kesempurnaan syariat juga menekankan bahwa banyak rincian hukum tidak dijelaskan seluruhnya dalam teks Al-Qur’an; Sunnah tetap menjadi bagian dari mekanisme penjelasan syariat.
Maka kalimat:
“Agama sudah sempurna”
tidak sama dengan:
“Tidak perlu manusia yang menjelaskan agama.”
Kalau kesempurnaan Al-Qur’an tidak membuat Rasul menjadi tidak diperlukan selama hidupnya, mengapa otomatis dianggap bahwa setelah Rasul wafat tidak dibutuhkan penjaga penjelasan beliau?
Justru di sinilah Hadis Tsaqalain kembali menjadi penting.
—
SEMPURNA TIDAK BERARTI BEKU
Islam sempurna.
Tetapi umat tetap menghadapi persoalan baru.
Teknologi baru.
Sistem ekonomi baru.
Masalah sosial baru.
Situasi politik baru.
Kesempurnaan agama bukan berarti Al-Qur’an harus menyebut nama setiap teknologi atau persoalan masa depan.
Yang sempurna adalah:
fondasi, prinsip, sumber, dan mekanisme petunjuknya.
Dengan demikian, dalam paradigma Ahlul Bait, keberadaan Imam bukan pengakuan bahwa agama kurang.
Justru Imam termasuk dalam:
mekanisme agama yang sempurna itu.
—
“DAN KURIDAI ISLAM SEBAGAI AGAMA BAGI KALIAN”
Kemudian Allah mengatakan:
«وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا»
“Dan Aku telah meridai Islam sebagai agama bagi kalian.”
Perhatikan urutannya.
Agama: disempurnakan.
Nikmat: dituntaskan.
Lalu Allah berkata: Aku meridainya.
Bukan berarti sebelum hari itu Allah tidak meridai Islam sebagai agama dalam fase yang telah diturunkan.
Tafsir klasik menjelaskan bahwa yang dimaksud adalah Islam dalam bentuk final yang telah mencapai kesempurnaan syariatnya.
Maka dalam pembacaan Imamiyah:
Islam yang diridai itu bukan hanya:
syahadat,
salat,
puasa,
zakat,
dan haji,
tetapi juga mempunyai jawaban terhadap pertanyaan:
siapa rujukan umat setelah Rasulullah SAW?
Karena kalau agama tidak mempunyai jawaban terhadap persoalan terbesar yang muncul tepat setelah wafat Nabi, sulit memahami kesempurnaan dalam arti struktural yang paling penuh.
—
RIWAYAT GHADIR TENTANG AYAT IKMAL MEMANG ADA DALAM LITERATUR SUNNI—TETAPI SANADNYA DIPERDEBATKAN
Ini harus kita katakan persis.
Ibn Kathir mencatat riwayat Ibn Mardawayh dari Abu Sa‘id al-Khudri bahwa QS 5:3 turun di Ghadir setelah sabda:
«مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيٌّ مَوْلَاهُ»
Ia juga menyebut riwayat dari Abu Hurairah mengenai tanggal delapan belas Dzulhijjah.
Namun Ibn Kathir dengan tegas menilai kedua jalur khusus tersebut tidak sahih dan memilih Arafah sebagai waktu turunnya ayat.
Ini sangat penting.
Jangan berkata:
“Ibn Kathir mengakui Ayat Ikmal turun di Ghadir.”
Ia mencatat riwayatnya, tetapi menolaknya.
Itu dua hal berbeda.
Kalau kita salah mengutip, pembaca yang memeriksa sumber akan kehilangan kepercayaan kepada seluruh buku.
Maka formulasi yang benar:
riwayat Ghadir untuk QS 5:3 juga beredar dalam khazanah Sunni klasik dan dicatat oleh Ibn Kathir serta Ibn Mardawayh, tetapi Ibn Kathir sendiri menilai jalur yang ia sebut tidak sahih dan menegaskan riwayat Arafah sebagai yang benar menurutnya.
Begitulah ilmu bekerja.
—
LALU APA POSISI KITA?
Kita tidak perlu panik.
Karena doktrin wilayah Ali tidak bergantung hanya pada klaim:
“QS 5:3 pasti turun setelah khutbah Ghadir.”
Hadis Ghadir sendiri mempunyai transmisi independen.
Ayat Wilayah berdiri sendiri.
Tathir berdiri sendiri.
Mubahalah berdiri sendiri.
Ulil Amri mempunyai argumentasinya sendiri.
Tsaqalain mempunyai jalur tersendiri.
Ayat Tabligh mempunyai pembahasannya sendiri.
Maka kalau riwayat paling kuat mengenai waktu turunnya QS 5:3 menunjuk Arafah, kita:
terima fakta itu sebagai data yang sangat kuat.
Lalu kita bertanya:
apakah isi kesempurnaan yang diumumkan di Arafah termasuk ketetapan wilayah yang kemudian diperintahkan diumumkan secara publik?
Menariknya, riwayat Imam al-Baqir yang terdapat dalam al-Kafi membuka tepat kemungkinan itu: kesempurnaan agama dikaitkan dengan wilayah Ali, sementara pewahyuan terkait wilayah dan Ayat Ikmal ditempatkan pada Arafah, disusul perintah Tabligh untuk penyampaiannya.
Jadi pertentangannya tidak sesederhana:
Arafah = Sunni.
Ghadir = Syiah.
Khazanahnya jauh lebih kaya.
—
INI JUSTRU DAPAT MENJADI JEMBATAN INTERPRETASI
Bayangkan susunan berikut.
Di Arafah, pada puncak Haji Wada, seluruh struktur agama telah mencapai fase akhirnya.
Hukum.
Ibadah.
Haji.
Tauhid telah menang atas syirik di Tanah Haram.
Dan dalam tradisi Ahlul Bait, perkara wilayah pun merupakan bagian terakhir dari struktur petunjuk itu.
Allah menyatakan:
«الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ»
Kemudian persoalan wilayah masih membutuhkan:
deklarasi publik yang tidak ambigu.
Ayat Tabligh memberikan tekanan:
«بَلِّغْ»
“Sampaikan.”
Lalu pada Ghadir:
«مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيٌّ مَوْلَاهُ»
Ini salah satu cara membaca riwayat-riwayat Imamiyah tanpa perlu menolak laporan Arafah yang sangat kuat.
Apakah seluruh riwayat harus dipaksa masuk satu kronologi?
Tidak.
Tradisi riwayat kadang memiliki variasi.
Kita harus membiarkannya tampak.
Tetapi secara teologis, keterhubungan:
Ikmal → Tabligh → Ghadir
tetap dapat dipertahankan pada tingkat makna, walaupun rincian kronologi riwayat harus diteliti satu per satu.
—
MUNGKINKAH AYAT DIWAHYUKAN ATAU DIBACAKAN LEBIH DARI SEKALI?
Ada tradisi tafsir yang kadang menggunakan konsep pengulangan pewahyuan atau pengulangan pengumuman ayat dalam konteks berbeda.
Tetapi untuk QS 5:3 kita tidak perlu segera menggunakan jalan itu sebagai solusi.
Tanpa riwayat yang benar-benar kuat, mengatakan:
“ayat turun dua kali”
hanya untuk mendamaikan dua kronologi dapat menjadi solusi ad hoc.
Lebih aman:
akui variasi riwayat.
Tetapkan mana sanad yang paling kuat.
Lalu pisahkan:
waktu turunnya teks
dari:
penerapan atau pembacaan teologis teks terhadap Ghadir.
Ini jauh lebih disiplin.
—
ARAFAH SENDIRI TIDAK MEMBUAT AYAT INI “BUKAN TENTANG KEPEMIMPINAN”
Ini poin yang harus dipahami.
Lokasi turunnya ayat bukan selalu identik dengan satu-satunya isi teologisnya.
Misalnya, ayat dapat turun di medan perang tetapi membawa prinsip yang berlaku jauh melampaui perang tersebut.
Ayat dapat turun mengenai satu peristiwa keluarga tetapi menghasilkan hukum umum.
Maka kalau QS 5:3 turun di Arafah:
yang terbukti adalah lokasi dan waktu menurut riwayat tersebut.
Belum otomatis terbukti bahwa:
makna kesempurnaan sama sekali tidak mempunyai dimensi wilayah.
Untuk menjawab itu, kita harus melihat:
teks,
riwayat Ahlul Bait,
dan seluruh arsitektur agama.
Dan dalam riwayat Imam al-Baqir yang disebut tadi, wilayah justru dijadikan unsur kesempurnaan itu sekalipun latarnya Arafah.
Ini temuan yang menurut saya harus mendapat tempat penting dalam buku kita nanti.
—
TETAPI JANGAN PULA MENGABAIKAN MAKNA KESempurnaan SYARIAT
Dalam semangat membela Imamah, ada risiko kita seolah-olah berkata:
“QS 5:3 tidak ada hubungannya dengan penyempurnaan hukum Islam; hanya tentang Ali.”
Itu juga terlalu sempit.
Konteks Surah al-Ma’idah jelas sarat dengan:
hukum halal-haram,
perjanjian,
ibadah,
hubungan sosial,
dan struktur masyarakat Islam.
Tafsir Sunni klasik secara konsisten melihat kesempurnaan agama mencakup sempurnanya syariat dan tegaknya Islam secara penuh. Ibn Kathir menyebutnya sebagai salah satu nikmat terbesar: umat tidak memerlukan agama lain atau nabi lain, karena agama yang diturunkan melalui Muhammad SAW telah mencapai bentuk finalnya.
Kita tidak perlu menolaknya.
Justru pembacaan Ahlul Bait dapat berkata:
Benar. Syariat telah sempurna. Dan karena kenabian akan berakhir, kesempurnaan itu juga membutuhkan mekanisme penjagaan syariat.
Jadi bukan:
syariat atau Imamah.
Tetapi:
syariat dan penjaganya.
—
AGAMA TIDAK SEMPURNA HANYA DENGAN MEMILIKI HUKUM; IA HARUS MEMPUNYAI ARAH
Bayangkan sebuah negara mempunyai konstitusi sangat baik.
Tetapi tidak ada institusi yang berhak menafsirkannya.
Semua orang bebas membuat tafsir sendiri.
Dalam waktu singkat, teks yang sama dapat dipakai membenarkan keputusan yang saling bertentangan.
Al-Qur’an tentu jauh lebih tinggi daripada konstitusi manusia.
Tetapi persoalan hermeneutik tetap nyata:
siapa yang menjelaskan ketika umat berselisih?
Selama Rasulullah SAW hidup:
jawabannya jelas.
Rasul.
Setelah wafat?
Di sinilah Imamah mempunyai fungsi.
Bukan menambahkan ayat baru.
Tetapi menjaga:
cara Muhammad memahami ayat yang sudah ada.
—
“PADA HARI INI ORANG KAFIR BERPUTUS ASA”—KENAPA BUKAN PADA FATHU MAKKAH?
Ini salah satu argumentasi reflektif Imamiyah yang menarik.
Kalau keputusasaan orang kafir hanya berarti:
Islam menang secara politik,
mengapa tidak ketika Fathu Makkah?
Ketika berhala dihancurkan?
Ketika Quraisy tunduk?
Ketika Islam sudah menjadi kekuatan dominan di Jazirah?
Mengapa Al-Qur’an memilih:
«الْيَوْمَ»
“hari ini”
pada akhir kehidupan Rasulullah?
Pembacaan Sunni menjawab bahwa pada Haji Wada tercapai keadaan baru: Islam telah menguasai Tanah Haram secara penuh dan kaum musyrik tidak lagi bercampur dalam haji kaum muslim; ath-Tabari secara eksplisit menjadikan ini unsur kesempurnaan.
Pembacaan Imamiyah memberikan jawaban lain atau tambahan:
karena pada fase itu bukan hanya musuh eksternal yang tidak lagi mempunyai harapan—
kekosongan setelah wafat Nabi pun telah memperoleh jawaban.
Dua pembacaan itu dapat diperdebatkan.
Tetapi yang kedua tidak boleh dianggap absurd.
Ia mempunyai koherensi kuat dengan seluruh tema Imamah yang sedang kita bangun.
—
PERHATIKAN: MUSUH YANG TELAH PUTUS ASA TIDAK LAGI MENJADI ANCAMAN UTAMA
Allah berkata:
«فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ»
“Maka janganlah takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku.”
Kalimat ini mengubah arah ancaman.
Musuh eksternal telah kehilangan kekuatan tertentu untuk menghancurkan agama.
Maka sekarang Allah berkata:
jangan takut kepada mereka.
Tetapi:
takutlah kepada-Ku.
Dalam pembacaan reflektif, ini berarti bahaya terbesar sesudah itu bukan lagi hanya serangan orang kafir dari luar.
Bahaya dapat datang dari:
bagaimana umat sendiri memperlakukan agama yang sudah sempurna.
Apakah dijaga?
Atau diubah?
Apakah amanah diterima?
Atau ditinggalkan?
Allah telah menyelesaikan bagian-Nya:
agama sempurna.
Nikmat dituntaskan.
Risalah disampaikan.
Sekarang:
umat yang diuji.
—
AGAMA SEMPURNA TIDAK MENJAMIN UMAT TIDAK AKAN MENYIMPANG
Ini sangat penting.
Ada orang berkata:
“Kalau Islam sudah sempurna, bagaimana mungkin umat kemudian berselisih?”
Kesempurnaan agama dan kesempurnaan pengikut adalah dua hal berbeda.
Al-Qur’an sempurna.
Manusia dapat salah membacanya.
Rasulullah SAW sempurna dalam menyampaikan.
Manusia dapat menolak.
Jalan tersedia.
Manusia masih dapat memilih jalan lain.
Maka QS 5:3 bukan jaminan:
“Setelah hari ini seluruh umat pasti selalu benar.”
Ia adalah pernyataan:
“Agama yang Kuberikan kepada kalian telah mencapai bentuk yang Kukehendaki.”
Tanggung jawab berikutnya ada pada manusia.
—
DI SINILAH QS ALI ‘IMRAN 3:144 MENJADI BAYANGAN YANG MENAKUTKAN
Nanti pada tempat lain kita dapat membahasnya lebih panjang.
Tetapi kita sudah mengetahui peringatan Al-Qur’an:
«أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ»
“Apakah jika ia wafat atau terbunuh kalian akan berbalik di atas tumit kalian?”
Jadi bahkan Al-Qur’an sendiri tidak menganggap selesainya risalah otomatis menghapus kemungkinan:
umat berbalik.
Dengan demikian:
agama dapat sempurna,
Nabi dapat menyampaikan seluruh amanah,
Imam dapat ditunjuk,
dan manusia tetap mempunyai kemungkinan:
menerima atau menolak.
Tidak ada kontradiksi.
—
KESempurnaan AGAMA DAN KEMATIAN RASULULLAH SAW
Ada dimensi lain yang sangat menyentuh.
Ketika agama dinyatakan sempurna, tugas Rasulullah SAW mendekati akhirnya.
Ibn Kathir bahkan mencatat sebuah riwayat bahwa Umar menangis setelah mendengar ayat karena memahami bahwa ketika sesuatu mencapai kesempurnaan akhirnya, fase penambahan akan berhenti dan masa Rasul mendekati penutupnya; sekalipun detail riwayat ini perlu dinilai sesuai sanadnya, gagasan tersebut hadir dalam tradisi tafsir klasik.
Ini membuat Ayat Ikmal tidak hanya menjadi ayat kemenangan.
Ia juga mempunyai aroma:
perpisahan.
Risalah sempurna.
Kenabian hampir selesai.
Muhammad SAW akan meninggalkan dunia.
Maka pertanyaan mengenai:
“setelah Muhammad siapa yang menjaga jalan Muhammad?”
bukan pertanyaan pinggiran.
Ia menjadi pertanyaan yang semakin mendesak.
—
DI SINILAH GHADIR MEMPUNYAI POSISI YANG SANGAT ALAMI
Haji Wada.
Arafah.
Kesempurnaan agama.
Rasulullah SAW berada pada masa akhir hidupnya.
Kemudian dalam perjalanan pulang:
Ghadir Khum.
Dan sabda yang memiliki transmisi luas:
«مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيٌّ مَوْلَاهُ»
Terlepas dari perdebatan apakah Ayat Ikmal turun tepat sesudah kalimat itu atau sebelumnya di Arafah, hubungan historis keduanya berada dalam fase waktu yang sangat berdekatan pada akhir kehidupan Rasulullah SAW. Riwayat Bukhari menempatkan Ayat Ikmal pada Arafah dalam Haji Wada, sedangkan Hadis Ghadir dikenal dalam perjalanan setelah Haji Wada.
Karena itu pertanyaan teologis tetap hidup:
Apakah Ghadir adalah penjelasan praktis mengenai bagaimana agama yang telah mencapai kesempurnaan itu harus diteruskan setelah Nabi?
Tradisi Imamiyah menjawab:
ya.
—
JANGAN MENJADIKAN PERBEDAAN KRONOLOGI SEBAGAI ALASAN MENGHAPUS GHADIR
Ini salah satu kesalahan logika.
Misalnya kita menerima:
“QS 5:3 turun di Arafah.”
Lalu seseorang berkata:
“Berarti Ghadir tidak menunjuk Ali sebagai penerus.”
Kesimpulan itu tidak mengikuti.
Yang terbukti hanyalah:
Ayat Ikmal tidak turun setelah deklarasi Ghadir, jika riwayat Arafah dipilih.
Tetapi makna Hadis Ghadir tetap harus dinilai berdasarkan:
teks Hadis Ghadir,
konteksnya,
kata mawla,
hubungannya dengan otoritas Rasul,
dan jaringan hadis lainnya.
Jadi jangan biarkan satu perdebatan kronologi menghapus perdebatan substansi.
—
DAN JANGAN PULA MENJADIKAN GHADIR BERGANTUNG SEPENUHNYA PADA AYAT IKMAL
Ini berlaku bagi kita juga.
Kalau argumentasi Imamah dibuat:
“Ali adalah Imam karena QS 5:3 turun setelah Ghadir,”
lalu riwayat turunnya di Arafah ternyata jauh lebih kuat dalam literatur tertentu, orang merasa seluruh bangunan runtuh.
Padahal tidak.
Kita mempunyai:
Ayat Wilayah.
Tathir.
Mubahalah.
Mawaddah.
Ulil Amri.
Tabligh.
Hadis Ghadir sendiri.
Tsaqalain.
Manzilah.
Dan ayat-ayat serta riwayat lain.
Maka posisi yang lebih matang:
Ayat Ikmal adalah bagian dari jaringan argumen, bukan satu tiang yang jika dipersoalkan seluruh rumah ambruk.
—
JUSTru RIWAYAT AL-KAFI MEMBUKA PEMBACAAN YANG LEBIH DALAM
Kita kembali kepada Imam al-Baqir as.
Riwayat al-Kafi yang kita temukan mengatakan bahwa Allah menetapkan beberapa kewajiban besar—salat, zakat, puasa, haji—kemudian wilayah sebagai kewajiban terakhir; dalam riwayat itu kesempurnaan agama dikaitkan dengan wilayah Ali.
Ini memberi kita suatu kerangka yang sangat indah.
Salat menjawab:
bagaimana manusia berhubungan dengan Allah.
Zakat:
bagaimana harta disucikan dan masyarakat diperhatikan.
Puasa:
bagaimana diri didisiplinkan.
Haji:
bagaimana umat berkumpul di sekitar tauhid.
Lalu wilayah:
bagaimana petunjuk dijaga setelah Rasul.
Bukan satu kewajiban menggantikan lainnya.
Mereka menyusun:
agama sebagai satu bangunan.
Dalam logika itu, wilayah disebut akhir bukan karena lebih tinggi daripada tauhid sebagai sumber.
Tetapi karena ia menutup struktur:
siapa yang menjaga seluruh bagian sebelumnya.
—
“AKMALTU LAKUM DINAKUM”—AGAMA KALIAN, BUKAN AGAMA ALI
Perhatikan juga keindahan ayat.
Allah tidak berkata:
“Aku sempurnakan agama Ali.”
Tidak:
“agama Ahlul Bait.”
Tetapi:
«دِينَكُمْ»
agama kalian.
Imamah bukan kepentingan pribadi Ali.
Kalau Ali adalah Imam, manfaatnya bukan:
Ali mendapatkan gelar.
Ali sudah mulia sebelum gelar politik apa pun.
Yang memperoleh manfaat adalah:
umat.
Persis seperti Ayat Mawaddah:
apa yang tampak seperti “hak keluarga Nabi” sesungguhnya kembali menjadi jalan bagi umat sendiri.
Wilayah bukan hadiah kepada Ali.
Ia adalah:
rahmat kepada kita.
—
ALI TIDAK MEMBUTUHKAN GHADIR UNTUK MENJADI ALI
Ini perlu direnungkan.
Tanpa kursi khalifah sekalipun, Ali tetap:
orang pertama dari kalangan terdekat Nabi yang berada dalam sejarah dakwah,
suami Fatimah,
ayah Hasan dan Husain,
Ahlul Kisa,
orang yang dibawa dalam Mubahalah,
pemilik berbagai keutamaan yang diakui Sunnah.
Maka Ghadir bukan peristiwa untuk menaikkan harga diri Ali.
Rasulullah SAW tidak sedang mengampanyekan kerabat.
Persoalannya adalah:
umat membutuhkan arah.
Itulah sebabnya dalam pembacaan Imamiyah penunjukan Ali mempunyai hubungan dengan:
«أَكْمَلْتُ لَكُمْ»
“Aku sempurnakan untuk kalian…”
Sekali lagi:
untuk kalian.
Bukan untuk Ali.
—
KALAU AGAMA SUDAH SEMPURNA, MENGAPA KITA MASIH MEMERLUKAN DUA BELAS IMAM?
Karena para Imam tidak datang menambahkan agama.
Ini harus diulang terus sampai benar-benar jelas.
Imam Ali tidak membuat ayat baru.
Imam Hasan tidak membawa surah baru.
Imam Husain tidak menciptakan salat baru.
Imam Ja‘far ash-Shadiq tidak menjadi nabi baru.
Imam al-Mahdi tidak kelak membawa agama yang menggantikan Islam Muhammad.
Fungsi mereka dalam teologi Imamiyah adalah:
menjaga, menjelaskan, menerapkan, dan menjadi hujjah atas agama yang sudah sempurna.
Kalau seseorang datang dengan syariat yang bertentangan dengan Muhammad SAW:
ia bukan penerus Muhammad.
Ia telah keluar dari fungsi Imamah.
Maka justru kesempurnaan agama adalah alasan mengapa Imam tidak boleh mengubahnya.
—
IMAM ADALAH PENJAGA KESempurnaan, BUKAN PENCIPTA KESempurnaan
Ini mungkin formulasi yang paling tepat.
Allah yang menyempurnakan.
«أَكْمَلْتُ»
Aku telah menyempurnakan.
Subjeknya Allah.
Bukan Ali.
Bukan umat.
Bukan sahabat.
Bukan ulama.
Allah.
Ali tidak menyempurnakan Islam dengan kuasanya sendiri.
Wilayah Ali—jika ia memang bagian dari kesempurnaan—menjadi bagian karena:
Allah yang menetapkannya.
Ini menjaga tauhid.
—
KESempurnaan AGAMA TIDAK MEMBUAT AKAL MANUSIA TIDAK DIPERLUKAN
Demikian pula, keberadaan Imam tidak menghapus akal.
Ahlul Bait justru mempunyai tradisi kuat tentang akal.
Imam menjelaskan.
Manusia memahami.
Berpikir.
Meneliti.
Membandingkan.
Tidak ada alasan menjadikan Imamah sebagai pembenaran kemalasan intelektual.
Agama yang sempurna justru menghendaki pengikut yang menggunakan seluruh perangkat manusia untuk mendekati kebenaran.
—
KESempurnaan TIDAK BERARTI SETIAP PERKARA DALAM SEJARAH MUSLIM BENAR
Ini juga penting.
Islam sempurna.
Tetapi kerajaan Muslim dapat salah.
Khalifah dapat salah.
Ulama dapat salah.
Masyarakat dapat salah.
Tradisi dapat salah.
Buku sejarah dapat salah.
Tidak ada satu pun dari itu menjadi suci hanya karena terjadi setelah:
«أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ»
Kesempurnaan adalah milik:
agama yang Allah sempurnakan.
Bukan seluruh tindakan orang yang mengatasnamakan agama.
Itulah sebabnya kita tetap harus menilai sejarah dengan Al-Qur’an dan prinsip-prinsip Rasulullah SAW.
—
KEINDAHAN RIWAYAT YAHUDI DAN UMAR
Kita kembali kepada riwayat awal.
Orang Yahudi itu berkata:
kalau ayat seperti ini diturunkan kepada kami, kami akan menjadikan harinya:
hari raya.
Umar tidak menjawab:
“Tidak perlu merayakannya.”
Ia menjawab bahwa hari itu diketahui: Arafah, dan menurut riwayat Bukhari bertepatan dengan Jumat.
Artinya bahkan dalam tradisi Sunni, hari kesempurnaan agama mempunyai:
nilai perayaan.
Arafah sendiri adalah hari agung.
Jumat adalah hari agung.
Dalam tradisi Ahlul Bait, Ghadir pun menjadi:
‘Id al-Ghadir,
karena wilayah dipahami sebagai penyempurnaan agama. Literatur Imamiyah secara konsisten mengaitkan hari Ghadir dengan empat unsur QS 5:3: keputusasaan musuh, kesempurnaan agama, kesempurnaan nikmat, dan keridaan Allah.
Maka mungkin pertengkaran kita tentang “hari raya siapa yang benar” terlalu sempit.
Yang lebih penting:
apakah kita memahami apa yang dirayakan?
—
HARI RAYA TANPA MENJAGA AGAMA YANG SEMPURNA ADALAH IRONI
Arafah dapat dirayakan.
Ghadir dapat dirayakan.
Tetapi kalau setelahnya kita:
berbohong,
merampas hak,
memecah umat,
menjual agama,
menggunakan kekuasaan untuk kezaliman,
dan mengabaikan nilai Ahlul Bait,
apa makna perayaannya?
Ayat tidak berkata:
“Pada hari ini kalian mendapatkan alasan untuk berpesta.”
Ia berkata:
«أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ»
Aku sempurnakan agama kalian.
Kesempurnaan menuntut:
tanggung jawab.
—
“JANGAN TAKUT KEPADA MEREKA; TAKUTLAH KEPADA-KU”
Mungkin inilah bagian yang paling relevan bagi kita.
Ketika agama belum kuat, musuh eksternal menjadi ancaman.
Tetapi setelah agama kokoh:
Allah mengalihkan perhatian kepada:
«وَاخْشَوْنِ»
“Takutlah kepada-Ku.”
Seakan Allah berkata:
Jangan khawatir berlebihan terhadap mereka yang hendak menghancurkan agama dari luar.
Yang harus kalian khawatirkan adalah:
apakah kalian sendiri akan menjaga amanah-Ku.
Kadang agama lebih mudah selamat dari serangan musuh daripada dari:
ambisi pengikutnya sendiri.
Kekuasaan.
Fanatisme.
Distorsi.
Kebencian.
Manipulasi teks.
Semua itu dapat dilakukan oleh orang yang mengaku membela agama.
Maka setelah agama sempurna:
ujian terbesar berpindah kepada:
umat.
—
APA YANG SEBENARNYA DIBUKTIKAN AYAT IKMAL?
Setelah seluruh kajian ini, kita dapat mengatakan secara hati-hati:
QS 5:3 secara eksplisit menyatakan bahwa pada suatu “hari” tertentu orang kafir berputus asa terhadap agama kaum muslim, agama telah mencapai kesempurnaan, nikmat Allah dituntaskan, dan Islam diridai sebagai agama. Itu adalah teks yang tidak diperselisihkan.
Riwayat yang sangat kuat dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim menempatkan turunnya bagian Ayat Ikmal di Arafah pada Haji Wada.
Tafsir Sunni klasik umumnya menghubungkan kesempurnaan itu dengan sempurnanya syariat, kemenangan Islam, bersihnya Tanah Haram dari ritual kaum musyrik, atau gabungan hal-hal tersebut. Ath-Tabari dan Ibn Kathir memberikan penjelasan penting dalam arah itu.
Riwayat yang menghubungkan turunnya QS 5:3 secara langsung dengan Ghadir juga terdapat dalam literatur klasik, termasuk yang dicatat Ibn Kathir dari Ibn Mardawayh, tetapi Ibn Kathir sendiri menilai jalur yang disebutnya tidak sahih.
Tradisi Imamiyah mempunyai pembacaan teologis yang kuat bahwa wilayah Ali adalah unsur penyempurnaan agama. Menariknya, salah satu riwayat Imam al-Baqir dalam al-Kafi menggabungkan gagasan itu dengan Arafah: wilayah merupakan ketetapan terakhir, kesempurnaan agama dikaitkan dengannya, lalu penyampaiannya kepada umat memperoleh tekanan melalui Ayat Tabligh.
Dengan demikian, kajian yang jujur tidak harus memaksa kita memilih slogan:
“Arafah atau Ali.”
Masalahnya lebih dalam.
Kita dapat menerima kekuatan riwayat Arafah sambil tetap memeriksa argumentasi bahwa:
salah satu unsur final dari agama yang sempurna adalah keberadaan otoritas yang menjaga agama setelah Rasulullah SAW.
Dan dalam perspektif Ahlul Bait:
otoritas itu dimulai dari:
ALI BIN ABI THALIB AS.
—
ADA PERBEDAAN BESAR ANTARA “AYAT TURUN DI GHADIR” DAN “AYAT MENJELASKAN MAKNA GHADIR”
Ini salah satu kesimpulan metodologis terpenting.
Kalau kita tidak dapat memastikan dengan standar sanad tertentu bahwa QS 5:3 pertama kali turun di Ghadir, kita tidak harus membuang hubungan ayat dengan Ghadir seluruhnya.
Mungkin hubungan itu berada pada tingkat:
tafsir teologis,
penerapan,
atau:
penjelasan tentang apa yang membuat struktur Islam sempurna.
Ini lebih halus.
Dan sering kali justru lebih kuat.
Karena kebenaran sebuah gagasan tidak selalu bergantung kepada apakah ayat turun tepat lima menit setelah peristiwa tertentu.
Yang menentukan juga:
apakah peristiwa itu benar-benar mewujudkan prinsip yang dikandung ayat.
—
GHADIR BUKAN PEMBUAT ISLAM; GHADIR MENJAGA MASA DEPANNYA
Muhammad SAW sudah membawa Islam.
Al-Qur’an sudah turun.
Tauhid sudah ditegakkan.
Salat sudah diajarkan.
Haji sudah dilaksanakan.
Lalu apa fungsi Ghadir?
Dalam pembacaan Ahlul Bait:
menjawab apa yang terjadi ketika Muhammad tidak lagi berada di tengah umat.
Itulah sebabnya Ghadir tidak menyaingi kenabian.
Ghadir justru lahir karena:
kenabian akan berakhir.
Muhammad adalah Nabi terakhir.
Maka sesudahnya umat tidak membutuhkan Nabi baru.
Tetapi mereka membutuhkan:
penjaga jalan Nabi terakhir.
Di situlah Imamah berada.
—
SEKARANG RANGKAIAN ENAM AYAT SEBELUMNYA MENJADI SATU GAMBAR
Kita mulai dari Ayat Wilayah:
siapa wali?
Kemudian Tathir:
siapa keluarga yang disucikan?
Mubahalah:
siapa yang Rasul bawa sebagai representasi dirinya dan keluarganya?
Mawaddah:
bagaimana umat harus mencintai al-qurba?
Ulil Amri:
siapa yang wajib ditaati?
Tabligh:
apa yang harus disampaikan Rasul dengan penegasan luar biasa?
Lalu Ikmal:
apa artinya agama mencapai kesempurnaan?
Satu per satu ayat itu tidak menyebut seluruh doktrin Imamah.
Tetapi ketika semuanya berdiri berdampingan:
gambar semakin jelas.
Ada:
keluarga.
Kesucian.
Cinta.
Ketaatan.
Wilayah.
Penyampaian.
Dan:
kesempurnaan.
Sulit menyebut semua itu hanya kumpulan penghargaan sentimental kepada kerabat Nabi.
Ada:
FUNGSI.
—
NAMUN JANGAN TERLALU CEPAT BERPUAS DIRI
Kita masih mempunyai masalah berikutnya.
Kalau Ahlul Bait memiliki:
wilayah,
kesucian,
mawaddah,
dan ketaatan,
maka mereka harus mempunyai sesuatu yang sangat penting:
ILMU.
Sebab tidak mungkin manusia menjadi rujukan agama hanya karena ia baik.
Kesucian tanpa ilmu tidak cukup untuk menjelaskan syariat.
Cinta tanpa ilmu tidak dapat menyelesaikan perselisihan.
Otoritas tanpa ilmu berbahaya.
Maka setelah membicarakan kesempurnaan agama, Al-Qur’an membawa kita pada pertanyaan:
kepada siapa umat harus bertanya ketika tidak mengetahui?
Allah SWT berfirman:
«فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ»
“Maka bertanyalah kepada Ahl adz-Dzikr jika kalian tidak mengetahui.”
Secara konteks awal ayat, Ahl adz-Dzikr mempunyai pembacaan yang berkaitan dengan orang-orang yang mengetahui wahyu sebelumnya dan menjadi saksi bahwa para rasul sebelum Muhammad pun manusia.
Tetapi tradisi Ahlul Bait memberikan penerapan yang sangat menarik:
«نَحْنُ أَهْلُ الذِّكْرِ»
“Kamilah Ahl adz-Dzikr.”
Sekarang perjalanan buku akan berubah.
Setelah berbicara tentang:
siapa yang harus diikuti,
kita mulai berbicara tentang:
MENGAPA MEREKA LAYAK MENJADI RUJUKAN ILMU?
Dan di sinilah Ahlul Bait tidak lagi hanya muncul sebagai keluarga yang dicintai.
Mereka mulai muncul sebagai:
rumah ilmu Muhammad SAW.
Bagian 8
AYAT AHL ADZ-DZIKR
Jika Tidak Mengetahui, Kepada Siapa Umat Diperintahkan Bertanya?
Hasyim Arsal Alhabsi
Dehills Institute
—
Artikel dan gambar sumber: https://www.facebook.com/share/p/1EcdCuvzzG/
Follow Us