HARI RAYA YANG TERLUPAKAN

8 min read

Bagian II: Ketika Langit Menurunkan Jaminan

ADA pertanyaan yang seharusnya sudah lama kita tanyakan.

Jika yang dimaksud dalam ayat itu — ‘sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu’ — hanyalah sesuatu yang biasa, mengapa Allah merasa perlu menyertakan ancaman? Mengapa perlu menegaskan bahwa jika tidak disampaikan, maka seluruh risalah dianggap tidak tuntas?

Dua puluh tiga tahun. Itulah rentang kenabian Muhammad (saw.). Dua puluh tiga tahun beliau menyampaikan perintah shalat, kewajiban zakat, hukum pernikahan dan warisan, batas-batas halal dan haram, tata cara jihad, etika bertetangga — ribuan hukum dan ajaran — semuanya tanpa pernah ada ayat yang mengatakan:

‌ ؕ وَاِنۡ لَّمۡ تَفۡعَلۡ فَمَا بَلَّغۡتَ رِسٰلَـتَهٗ‌ ؕ..

‘…jika engkau tidak menyampaikan ini, maka engkau tidak menyampaikan apa-apa.’

Namun satu perintah ini — satu — disertai klausa yang menggentarkan itu.

Ini bukan kebetulan. Ini adalah sinyal dari langit bahwa yang sedang dibicarakan bukan sekadar penyempurnaan daftar hukum. Yang sedang dibicarakan adalah tiang penyangga dari semua yang sudah dibangun.

Sebuah Bangunan yang Butuh Kunci

Bayangkan sebuah rumah megah yang dibangun selama dua puluh tiga tahun.

Pondasinya adalah tauhid — tiada Tuhan selain Allah.

Temboknya adalah syariat — hukum yang mengatur kehidupan. Atapnya adalah akhlak— budi pekerti yang memanusiakan manusia.

Jendelanya adalah ilmu — wahyu yang menerangi. Dan seluruh bangunan itu berdiri kokoh, indah, megah.

Namun belum ada kuncinya.

Tanpa kunci, bangunan itu mudah dimasuki oleh siapa saja. Bisa oleh orang yang hendak merawatnya, bisa pula oleh orang yang hendak merombaknya. Bisa oleh yang paham arsitekturnya, bisa pula oleh yang tidak tahu mengapa setiap sudutnya dirancang seperti itu.

Ghadir Khumm adalah hari di mana kunci itu diserahkan.

Dan Al-Maidah 67 adalah perintah ilahi untuk menyerahkannya — dengan jaminan bahwa Sang Pemilik Rumah sendiri yang menjaga penyerahannya.

Mengapa Ada Jaminan Keamanan?

..وَاللّٰهُ يَعۡصِمُكَ مِنَ النَّاسِ..

“Dan Allah menjagamu dari manusia.” — QS. Al-Maidah: 67

Perhatikan betapa tidak biasanya kalimat ini dalam Al-Quran. Dalam ratusan perintah lain kepada Nabi — perintah untuk shalat, berpuasa, berjihad, berhijrah — tidak ada satu pun yang disertai jaminan perlindungan seperti ini.

Mengapa?

Jawabannya ada pada logika sederhana: jaminan perlindungan hanya diperlukan ketika ada ancaman nyata.

Ini berarti Allah mengetahui — dan Al-Quran mengabadikannya — bahwa apa yang akan disampaikan Nabi di Ghadir Khumm berpotensi memantik resistensi.
Bukan resistensi dari musuh Islam di luar — mereka sudah takluk. Bukan dari kaum kafir Makkah — Fathu Makkah sudah berlalu dua tahun.
Resistensi yang paling mungkin, yang paling logis, adalah dari dalam kafilah itu sendiri; dari mereka yang memiliki ambisi, kepentingan, atau gambaran berbeda tentang siapa yang seharusnya memimpin umat setelah Nabi.

Jaminan itu adalah pengakuan bahwa kepemimpinan setelah Nabi adalah persoalan politik sekaligus teologis — persoalan yang cukup berat untuk membuat Nabi membutuhkan perlindungan langit ketika mengumumkannya.

Dan Nabi pun menyampaikannya. Tanpa gentar.

Pertanyaan Retoris yang Mengunci Semua Pintu

Sebelum mengangkat tangan Ali dan mengucapkan kalimat bersejarah itu, Rasulullah (saw.) tidak langsung berdeklarasi. Beliau bertanya terlebih dahulu:

أَلَسْتُ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ؟

“Bukankah aku lebih berhak atas kaum mukmin daripada diri mereka sendiri?”

Dan seluruh hadirin menjawab: “Ya.”

Ini bukan basa-basi pembuka. Ini adalah premis yang dibangun secara sadar sebelum kesimpulan diucapkan. Dalam logika argumen, inilah yang disebut membangun kerangka sebelum meletakkan isinya.

Nabi sedang berkata: ‘Kalian sudah mengakui bahwa otoritasku atas diri kalian melebihi otoritas kalian atas diri kalian sendiri. Baik. Maka dengarlah:

siapa yang aku adalah maulanya, Ali ini adalah maulanya.’

Kata maula dalam konteks ini bukan berdiri sendiri di ruang hampa. Ia berdiri di atas premis yang baru saja dibangun — premis tentang

aulawiiyah, tentang siapa yang lebih berhak. Nabi tidak sedang berkata, ‘Tolong bersahabatlah dengan Ali.’ Nabi sedang memindahkan mandat otoritasnya kepada Ali, persis sebagaimana seorang raja berdaulat yang menunjuk penggantinya di hadapan seluruh rakyatnya.

Dan skala peristiwa itu sendiri adalah argumentasi yang paling keras.

Seratus ribu manusia tidak dihentikan di padang gurun yang panas hanya untuk mendengar sebuah imbauan persaudaraan biasa. Rombongan yang sudah berjalan jauh tidak dipanggil kembali hanya untuk sebuah pesan yang bisa disampaikan kapan saja dan di mana saja.
Mimbar dari pelana unta tidak didirikan di tengah terik matahari hanya untuk sebuah nasihat biasa. Peristiwa besar membutuhkan pengumuman besar. Dan pengumuman besar membutuhkan saksi yang besar.

Segel Langit: Agama yang Sempurna

Kemudian — setelah deklarasi selesai, setelah tangan Ali diangkat, setelah lautan manusia menyaksikan momen itu — turunlah firman yang

menjadi mahkota dari seluruh peristiwa:

اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا.

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untukmu agamamu, telah Kucukupkan nikmat-Ku atasmu, dan telah Kuridhai Islam sebagai agamamu.” — QS. Al-Maidah: 3

Perhatikan kata al-yaum — hari ini. Bukan sebelum ini. Bukan di Makkah saat Nabi pertama kali menerima wahyu. Bukan di Madinah saat hukum-hukum syariat turun satu per satu. Bukan di Arafah kemarin saat beliau menyampaikan khutbah perpisahan yang menggetarkan hati.

Hari ini. Di Ghadir Khumm. Setelah deklarasi itu.

Ini adalah sebuah kausalitas yang Al-Quran sendiri yang membangunnya.

Agama disebut sempurna setelah apa yang terjadi di Ghadir — bukan sebelumnya. Artinya, ada sesuatu yang sebelum Ghadir masih belum

sempurna, dan dengan peristiwa Ghadir itulah kesempurnaan itu terwujud.

Pertanyaannya:

apa yang masih kurang dari Islam sebelum Ghadir?

Jawabannya hanya satu yang masuk akal secara logis: kepemimpinan setelah Nabi.

Kapal yang lengkap dengan peta, kompas, dan perbekalan — namun belum ditunjuk nakhodanya. Itulah satu-satunya elemen yang baru hadir pada 18 Dzulhijjah itu, dan itulah yang membuat langit menyatakan: sekarang, sempurna.

Ucapan Selamat yang Menjadi Bukti

Ada satu detail kecil yang sering terlewat, namun maknanya sangat besar.

Setelah Nabi mengumumkan deklarasi itu, para sahabat berdatangan kepada Ali bin Abi Thalib. Mereka mengucapkan selamat. Bukan selamat atas sebuah penghargaan atau pujian — melainkan selamat atas sebuah kedudukan.
Di antara mereka yang mengucapkan selamat, riwayat-riwayat dari sumber Sunni sendiri mencatat bahwa Umar bin Khattab pun berkata:

{بَخٍ بَخٍ لَكَ يَا ابْنَ أَبِي طَالِبٍ، أَصْبَحْتَ مَوْلَايَ وَمَوْلَى كُلِّ مُؤْمِنٍ وَمُؤْمِنَةٍ}

“Selamat, selamat untukmu wahai putra Abu Thalib! Hari ini engkau telah menjadi maulaku dan maula setiap mukmin laki-laki dan perempuan.”

Ucapan selamat tidak diberikan kepada seorang teman baru. Ucapan selamat diberikan kepada seseorang yang baru saja mendapatkan sesuatu — jabatan, kedudukan, kepercayaan. Bahkan mereka yang hadir di Ghadir, dengan ucapan selamat mereka sendiri, memberikan tafsir hidup atas makna kata maula di hari itu.

Mereka yang hadir tahu. Mereka memahaminya bukan sebagai pesan persahabatan biasa.

Yang Membuat Peristiwa Ini Tak Terbantahkan Ghadir Khumm bukan hanya peristiwa teologis yang bisa diperdebatkan di menara gading para ulama.

Ia adalah peristiwa sejarah yang berdiri di atas pilar-pilar yang sangat kukuh.

Pertama, perintahnya ada dalam Al-Quran — dalam surat Al-Maidah ayat 67 — yang tidak bisa dipertanyakan keasliannya oleh siapa pun.

Kedua, hadis “man kuntu maulahu” adalah salah satu hadis paling mutawatir dalam Islam — diriwayatkan oleh lebih dari seratus sahabat, tercatat dalam Musnad Ahmad, Sunan Al-Tirmidzi, Mustadrak

Al-Hakim, Sunan Al-Nasa’i, dan puluhan kitab hadis lainnya, dari kalangan Sunni maupun Syiah.

Ketiga, ayat penyempurnaan agama — Al-Maidah ayat 3 — turun setelah deklarasi Ghadir, menjadikannya segel langit atas peristiwa tersebut.

Keempat, kesaksian para sahabat yang mengucapkan selamat kepada Ali memberikan tafsir hidup atas makna kata maula di hari itu — bukan tafsir linguistik di atas kertas, melainkan tafsir dari mereka yang hadir dan mendengar langsung.

Kelima, jaminan perlindungan ilahi dalam ayat 67 mengkonfirmasi bahwa yang disampaikan bukan sesuatu yang mudah dan ringan — melainkan sesuatu yang cukup berat secara sosial-politik untuk membutuhkan intervensi langit.

Bukan Perselisihan Mazhab — Ini Pertanyaan Sejarah

Sebagian orang mungkin berkata: ini perdebatan Sunni-Syiah, tak perlu dibawa-bawa.

Namun perlu diingat: pertanyaan ‘siapa yang memimpin umat setelah Nabi?’ bukanlah pertanyaan mazhab. Ia adalah pertanyaan sejarah. Dan.sejarah memiliki jawabannya sendiri, terlepas dari siapa yang nyaman atau tidak nyaman mendengarnya.

Peristiwa Ghadir Khumm terjadi. Itu fakta yang tidak dibantah oleh siapapun — baik yang menerima implikasinya maupun yang menolaknya.

Yang berbeda hanya penafsiran atas apa yang terjadi di sana.

Dan dalam menilai penafsiran, kita punya panduan: tanyakan kepada konteksnya, tanyakan kepada struktur argumennya, tanyakan kepada saksi-saksinya. Jangan hanya tanyakan kepada kenyamanan kita sendiri.

Seorang orientalis Italia, (sebagaimana yang saya telah sebutkan sebelumnya) Laura Veccia Vaglieri, yang jelas bukan bersimpati kepada Syiah, menulis dalam Encyclopaedia of Islam bahwa hadis Ghadir terlalu kuat dari sisi transmisi untuk diabaikan — dan bahwa ada tekanan politik yang menyebabkan peristiwa ini tidak mendapat tempat yang semestinya dalam narasi sejarah Islam arus utama.

Seorang ilmuwan asing yang tidak berkepentingan dengan perdebatan sektarian Islam pun mengakui: ada sesuatu di Ghadir Khumm yang sengaja digeser dari pusat.

Hari yang Menunggu untuk Diingat Kembali

Di akhir Hari Raya yang Terlupakan, kita sudah sampai pada satu kesimpulan: Ghadir bukan sekadar kenangan sejarah. Ia adalah panggilan

— panggilan untuk berpegang kepada dua pusaka yang Nabi tinggalkan, Al-Quran dan Itrah Ahlulbaitnya.

Kini, setelah menelusuri lapisan demi lapisan argumennya, kita sampai pada sesuatu yang lebih dalam dari sekadar panggilan.

Ghadir adalah bukti bahwa Islam tidak pernah dimaksudkan untuk berdiri tanpa kepemimpinan yang konkrit dan ‘legitimated’. Bahwa Nabi SAW tidak pergi meninggalkan umatnya dalam kekosongan. Bahwa langit sendiri turun memberikan jaminan — dan segel penyempurnaan — atas apa yang terjadi di persimpangan kecil bernama Ghadir Khumm.

Yang perlu kita tanyakan bukan lagi: “Apakah peristiwa ini terjadi?”

Yang perlu kita tanyakan adalah: “Mengapa kita begitu lama berpura-pura tidak mendengarnya?”

Karena Ghadir tidak menunggu dirayakan. Ia menunggu untuk diakui.

Ya Allah, cintailah orang yang mencintainya, dan musuhilah orang yang memusuhinya.

Hari raya yg2

Hasyim Arsal Alhabsi
Dehills Institute

—