AHLUL BAIT DALAM AL-QUR’AN (12) – AYAT ĀL IBRAHIM

18 min read

Ketika Kitab, Hikmah, dan Kepemimpinan Diletakkan dalam Sebuah Keluarga

Ada satu keberatan yang hampir selalu muncul ketika Imamah Ahlul Bait dibicarakan.

Mengapa harus:

keluarga Nabi?
Mengapa Ali?
Mengapa Hasan?
Mengapa Husain?
Mengapa kemudian kepemimpinan agama berjalan dalam keturunan tertentu?
Bukankah agama seharusnya berdasarkan ilmu dan ketakwaan, bukan hubungan keluarga?

Pertanyaan itu terdengar masuk akal.

Tetapi ada satu persoalan:

Al-Qur’an sendiri berkali-kali memperlihatkan bahwa Allah memang memilih keluarga tertentu untuk membawa Kitab, hikmah, kenabian, dan kepemimpinan.

Allah SWT berfirman dalam QS an-Nisa 4:54:

«أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَىٰ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ ۖ فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا»

“Ataukah mereka dengki kepada manusia atas karunia yang Allah berikan kepada mereka? Sungguh Kami telah memberikan kepada keluarga Ibrahim Kitab dan hikmah, dan Kami telah memberikan kepada mereka kerajaan yang besar.”

Perhatikan struktur ayatnya.

Ada:

«آلَ إِبْرَاهِيمَ»

keluarga Ibrahim.

Kemudian Allah memberikan kepada keluarga itu:

«الْكِتَابَ» = Kitab.

Lalu:

«الْحِكْمَةَ» = hikmah.

Dan:

«مُلْكًا عَظِيمًا» = kerajaan atau otoritas yang besar.

Ini bukan teori teologi Syiah.

Ini:

POLA QUR’ANI.

Maka sebelum mengatakan:

“Tidak mungkin Allah meletakkan kesinambungan petunjuk dalam keluarga Muhammad,”

kita harus terlebih dahulu menjawab:

Mengapa Al-Qur’an sendiri mengatakan Allah telah melakukan hal itu kepada Āl Ibrahim?

—

JANGAN LANGSUNG PINDAHKAN ĀL IBRAHIM MENJADI ĀL MUHAMMAD

Saya tetap harus menjaga metodologi.

Ayat secara literal mengatakan:

«آلَ إِبْرَاهِيمَ» = keluarga Ibrahim.

Bukan:

«آلَ مُحَمَّدٍ» = keluarga Muhammad.

Maka tentu kita jangan berkata:

“QS 4:54 secara langsung menyebut Ahlul Bait Muhammad.”

Tidak.

Teksnya berbicara mengenai: Āl Ibrahim.

Tetapi fungsi ayat ini dalam pembahasan Ahlul Bait sangat besar.

Mengapa?

Karena ia menetapkan satu prinsip:

ALLAH DAPAT MENEMPATKAN KITAB, HIKMAH, DAN OTORITAS DALAM SEBUAH KELUARGA PILIHAN.

Setelah prinsip itu terbukti dalam Al-Qur’an, pertanyaan berubah.

Bukan lagi: “Apakah mungkin?”

Tetapi: “Apakah Allah melakukan pola yang sama pada Āl Muhammad?”

Untuk menjawab pertanyaan kedua, kita baru melihat:

Tathir, Mubahalah, Mawaddah, Wilayah, Ulil Amri, Tsaqalain,

dan seluruh jaringan ayat yang telah kita bahas.

—

KONTEKS AYATNYA ADALAH HASAD

Ayat dimulai:

«أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ» = “Ataukah mereka mendengki manusia…”

Hasad bukan sekadar tidak setuju.

Hasad adalah melihat sebuah karunia pada orang lain dan tidak rela karunia itu berada padanya.

Al-Tabari menafsirkan konteksnya sebagai kecemburuan sebagian Ahli Kitab terhadap karunia kenabian yang Allah berikan kepada Muhammad SAW; ia menyebut pendapat bahwa “manusia” pada ayat tersebut adalah Rasulullah sendiri atau bangsa Arab yang mendapat kehormatan melalui kenabian Muhammad.

Ibn Kathir juga memahami ayat sebagai kecemburuan terhadap Nabi Muhammad SAW karena Allah memberikan kepadanya kenabian yang agung dan memindahkan kehormatan kenabian ke bangsa Arab, bukan lagi semata berada dalam Bani Israil.

Jadi isu dasarnya adalah:

Mengapa karunia Allah berada di sana dan bukan di sini?

Jawaban Al-Qur’an sangat sederhana:

Allah pernah memberikan:

Kitab, hikmah, dan otoritas

kepada: keluarga Ibrahim.

Artinya:

jangan jadikan pilihan Allah sebagai objek kecemburuan manusia.

—

HASAD TERHADAP PILIHAN ALLAH ADALAH MASALAH EPISTEMIK DAN MORAL

Kalau Allah memilih seseorang, ada dua reaksi.

Pertama: menerima bahwa Allah mengetahui siapa yang Dia pilih.

Kedua, bertanya: “Mengapa bukan aku? Mengapa bukan kelompokku?”

Yang kedua dapat berubah menjadi hasad.

Masalahnya bukan lagi kurang bukti.

Masalahnya:

ego tidak mau menerima pilihan yang tidak dibuat oleh dirinya.

Ini terjadi sepanjang sejarah kenabian.

Mengapa Yusuf?
Mengapa Musa?
Mengapa Muhammad?
Mengapa Ali?

Kadang keberatan teologis hanyalah:

kecemburuan yang memakai bahasa argumentasi.

—

“KITAB” DIBERIKAN KEPADA SEBUAH KELUARGA

Allah berkata:

«فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ»

“Kami telah memberikan kepada Āl Ibrahim Kitab.”

Al-Tabari menjelaskan Kitab sebagai kitab-kitab Allah yang diberikan kepada keluarga Ibrahim—termasuk lembaran Ibrahim, kitab Musa, Zabur, dan kitab-kitab yang berada dalam garis keturunannya.

Ini fakta Qur’ani yang sangat besar.

Wahyu tidak datang sebagai peristiwa acak.

Ia bergerak melalui sebuah: GARIS KELUARGA.

Ibrahim.

Kemudian dari keturunannya lahir:

Ismail.
Ishaq.
Ya‘qub.
Yusuf.
Musa.
Harun.
Dawud.
Sulaiman.
Zakaria.
Yahya.
Isa.

Dan akhirnya, melalui jalur Ismail: Muhammad SAW.

Jadi “keluarga” dalam Al-Qur’an tidak selalu berarti hubungan biologis tanpa fungsi.

Ia dapat menjadi: rumah sejarah wahyu.

—

TIDAK SEMUA KETURUNAN IBRAHIM MENJADI NABI

Ini sangat penting.

Kalau seseorang mendengar:

“Kitab diberikan kepada Āl Ibrahim,”

jangan menyimpulkan: setiap keturunan Ibrahim otomatis Nabi.

Tidak.

Mayoritas keturunannya bukan Nabi.

Allah memilih: orang tertentu dalam keluarga itu.

Maka konsep Āl Muhammad dalam Imamah pun tidak berarti:

setiap orang yang mempunyai darah Rasulullah otomatis Imam.

Bukan begitu.

Allah dapat memilih:

garis tertentu dan individu tertentu di dalam keluarga.

Nasab menyediakan kesinambungan keluarga.

Tetapi:

ISHṬIFĀ’ ALLAH YANG MENENTUKAN MAQAM.

—

INILAH JAWABAN TERHADAP TUDUHAN “IMAMAH ADALAH DINASTI”

Dinasti biasanya bekerja seperti ini:

seorang raja berkuasa.

Lalu anaknya menjadi raja karena ia anak raja.

Apakah ia paling saleh?

Tidak penting.

Apakah paling berilmu?

Tidak penting.

Apakah paling layak?

Tidak selalu.

Yang menentukan:

darah politik.

Imamah dalam konsep Ahlul Bait berbeda.

Nasab memang ada.

Tetapi nasab bukan sebab tunggal.

Harus ada:

penunjukan,
ilmu,
‘ishmah, dan
pilihan Allah.

Karena itu tidak semua putra Imam menjadi Imam.

Imam Hasan mempunyai anak. Tidak semuanya Imam.

Imam Husain mempunyai keturunan. Tidak semuanya Imam.

Imam Ja‘far ash-Shadiq mempunyai beberapa putra.

Tetapi tradisi Imamiyah tidak menjadikan semuanya Imam.

Maka, IMAMAH BUKAN MONARKI KELUARGA.

Ia adalah ishthifa’ Ilahi yang bergerak dalam keluarga tertentu.

—

AL-QUR’AN SENDIRI SUDAH MEMBERI POLA ITU

QS Ali ‘Imran 3:33 mengatakan:

«إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ»

“Sesungguhnya Allah telah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim, dan keluarga ‘Imran atas seluruh alam.”

Lalu ayat berikutnya:

«ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِنْ بَعْضٍ»

“keturunan yang satu dari yang lain.”

QS 3:34.

Perhatikan:

pilihan

dan:

keturunan

berjalan bersama.

Tetapi pemilihnya tetap:

ALLAH.

Maka konsep keluarga pilihan bukan penyimpangan dari Al-Qur’an.

Justru:

Al-Qur’an menggunakan konsep itu secara eksplisit.

—

LALU DATANG “HIKMAH”

Setelah Kitab:

«وَالْحِكْمَةَ»

hikmah.

Apa itu hikmah?

Al-Tabari menerangkannya sebagai wahyu dan pengetahuan yang diberikan selain kitab yang dibaca; dalam tafsir klasik lain, hikmah sering dihubungkan dengan kenabian, pemahaman, ketepatan hukum, dan kemampuan menempatkan sesuatu pada tempatnya.

Dalam al-Kafi, ketika Imam ash-Shadiq as ditanya mengenai QS 4:54, beliau menjelaskan Kitab sebagai kenabian dan hikmah sebagai:

«الْفَهْمَ وَالْقَضَاءَ»

pemahaman dan kemampuan menetapkan hukum.

Riwayat ini dinilai hasan oleh al-Majlisi dan sahih dalam penilaian Behbudi yang ditampilkan Thaqalayn.

Ini sangat menarik.

Sebab Kitab sendiri belum cukup.

Diperlukan:

hikmah untuk memahaminya dan menerapkannya.

Sekali lagi kita menemukan pola yang sama:

Al-Qur’an.

Dan:

manusia yang memahami Al-Qur’an.

—

KITAB TANPA HIKMAH DAPAT DISALAHGUNAKAN

Seorang manusia dapat mempunyai teks.

Tetapi tanpa hikmah:

ia dapat mengambil hukum tanpa konteks.

Membaca simbol secara kasar.

Mengubah agama menjadi aturan tanpa jiwa.

Atau:

menggunakan teks untuk kepentingan politik.

Hikmah adalah kemampuan:

meletakkan ilmu pada tempat yang benar.

Inilah sebabnya Imam tidak cukup hanya:

hafal Kitab.

Ia harus mempunyai:

«الْحِكْمَةَ»

hikmah.

Ini sangat serasi dengan konsep:

Ahl adz-Dzikr,

Ilmu al-Kitab,

Rasikhun,

dan:

pewaris Kitab.

—

KEMUDIAN: “MULKAN ‘AZHIMA”

Bagian yang paling menarik:

«وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا»

“Dan Kami memberikan kepada mereka mulkan ‘azhima—kerajaan atau otoritas yang besar.”

Apa:

«الْمُلْكُ الْعَظِيمُ»

itu?

Tafsir klasik memberikan beberapa pendapat.

Al-Tabari mencatat bahwa sebagian menafsirkannya sebagai:

kenabian,

sementara pendapat lain menghubungkannya dengan kerajaan besar seperti yang diberikan kepada Dawud dan Sulaiman.

Al-Qurthubi juga mencatat beberapa tafsir, termasuk kerajaan Sulaiman dan berbagai bentuk otoritas besar yang diberikan kepada keluarga Ibrahim.

Jadi secara tafsir umum:

mulkan ‘azhima dapat menunjuk kepada:

otoritas dan kerajaan besar yang benar-benar hadir dalam keluarga Ibrahim.

Tetapi tradisi Ahlul Bait memberikan pembacaan yang sangat menarik.

—

IMAM ASH-SHADIQ: “MULK BESAR” ADALAH KETAATAN

Dalam riwayat al-Kafi, Humran bertanya kepada Imam ash-Shadiq as:

Apa makna:

«وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا»

Imam menjawab:

«الطَّاعَةَ»

“Ketaatan.”

Ini sangat menarik.

Kerajaan terbesar bukan selalu:

istana.

Wilayah geografis.

Tentara.

Emas.

Tetapi:

OTORITAS YANG WAJIB DITAATI.

Ini langsung menghubungkan QS 4:54 dengan QS 4:59:

«أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ»

“Taatilah Allah, taatilah Rasul, dan ulil amri di antara kalian.”

Jarak kedua ayat hanya beberapa ayat.

Dalam pembacaan Ahlul Bait, hubungan itu bukan kebetulan.

—

IMAM AL-BAQIR MEMBERIKAN PENJELASAN YANG LEBIH TEGAS

Dalam riwayat lain di al-Kafi, Imam Muhammad al-Baqir as menjelaskan QS 4:54:

Allah menjadikan dalam Āl Ibrahim:

«الرُّسُلَ وَالْأَنْبِيَاءَ وَالْأَئِمَّةَ»

para rasul, para nabi, dan para imam.

Kemudian beliau mengajukan pertanyaan yang sangat tajam:

«فَكَيْفَ يُقِرُّونَ فِي آلِ إِبْرَاهِيمَ وَيُنْكِرُونَهُ فِي آلِ مُحَمَّدٍ؟»

Kurang lebih:

“Bagaimana mereka menerima hal itu pada keluarga Ibrahim tetapi mengingkarinya pada keluarga Muhammad?”

Inilah inti bab kita.

Bukan:

“Āl Ibrahim = Āl Muhammad.”

Tetapi:

JIKA PRINSIP KELUARGA PILIHAN DITERIMA PADA IBRAHIM, MENGAPA SECARA TEOLOGIS IA DIANGGAP MUSTAHIL PADA MUHAMMAD?

Kemudian Imam al-Baqir menjelaskan mulk besar:

Allah menjadikan di antara mereka para Imam;

«siapa yang menaati mereka berarti menaati Allah, dan siapa yang mendurhakai mereka berarti mendurhakai Allah.»

Itulah, dalam penjelasan beliau:

«الْمُلْكُ الْعَظِيمُ»

otoritas yang besar.

Ini mengubah cara kita memahami “kerajaan”.

—

KERAJAAN TERBESAR BUKAN SELALU WILAYAH TANAH

Sulaiman memang mempunyai kerajaan luar biasa.

Dawud mempunyai pemerintahan.

Tetapi Ibrahim sendiri tidak dikenal sebagai raja yang memiliki imperium politik seperti Sulaiman.

Namun beliau jelas mempunyai:

Imamah.

Maka otoritas yang Allah berikan kepada keluarga Ibrahim mempunyai berbagai bentuk.

Ada: kenabian. Imamah. Hikmah. Pemerintahan politik.

Tidak semua harus berada pada setiap figur dalam bentuk yang sama.

Inilah pembedaan penting.

—

IMAM DAPAT MEMPUNYAI “MULK” TANPA MEMPUNYAI ISTANA

Kalau mulk hanya berarti:

kekuasaan negara,

maka bagaimana dengan nabi yang tidak memegang negara?

Bagaimana dengan Imam yang hidup di bawah penguasa zalim?

Tradisi Ahlul Bait membaca mulk ‘azhim sebagai:

otoritas ketaatan.

Ini membuat konsepnya jauh lebih luas.

Imam Ja‘far ash-Shadiq tidak mempunyai istana.

Tetapi ribuan manusia belajar kepadanya.

Ia tidak menjadi khalifah negara.

Tetapi dalam teologi Imamiyah, ia mempunyai:

wilayah.

Jadi:

KEKUASAAN POLITIK DAN OTORITAS ILAHI TIDAK SELALU IDENTIK.

—

INI MENJAWAB SATU KEBERATAN BESAR TERHADAP IMAM ALI

“Kalau Ali memang ditunjuk, mengapa ia tidak langsung memerintah?”

Pertanyaan itu mengasumsikan:

siapa yang tidak menguasai negara berarti tidak mempunyai otoritas.

Padahal Al-Qur’an tidak selalu menyamakan keduanya.

Musa tetap Rasul ketika Fir‘aun memegang negara.

Ibrahim tetap Imam tanpa menjadi penguasa imperium.

Husain tetap hujjah walaupun Yazid mempunyai istana.

Maka kekuasaan aktual tidak menciptakan:

maqam Ilahi.

—

“MULK BESAR” ADALAH KETAATAN KARENA OTORITAS LEBIH DALAM DARIPADA KEKUASAAN

Seorang raja dapat memaksa tubuh manusia.

Tetapi tidak dapat secara sah mengklaim:

ketaatan sebagai bagian dari ketaatan kepada Allah.

Itu maqam yang jauh lebih tinggi.

Kalau ketaatan kepada seorang Imam benar-benar menjadi:

ketaatan kepada Allah,

itulah otoritas yang sangat besar.

Karena itu penafsiran Imam al-Baqir mempunyai koherensi kuat dengan Ayat Ulil Amri yang beberapa ayat kemudian berkata:

«أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ»

Ketaatan.

Sekali lagi:

struktur yang sama muncul.

—

AYAT 54 DAN AYAT 59 TERLALU DEKAT UNTUK TIDAK DIBACA BERSAMA

QS 4:54:

Āl Ibrahim diberi:

Kitab,

hikmah,

dan:

mulk besar.

QS 4:59:

taatilah:

Allah,

Rasul,

dan:

Ulil Amri.

Dalam dialog Imam ar-Ridha as dengan al-Ma’mun, hubungan ini dibuat sangat eksplisit.

Beliau mengutip QS 4:54 lalu menghubungkannya dengan QS 4:59 dan menjelaskan bahwa mulk besar berhubungan dengan otoritas ketaatan kepada orang-orang pilihan yang telah diberi Kitab dan hikmah.

Ini adalah pembacaan teologis Ahlul Bait.

Dan secara struktur, sangat menarik:

Kitab → Hikmah → Otoritas → Ketaatan.

Bukankah itu pula yang telah kita temukan sepanjang penjelasan kita dalam hal ini?

—

BAGAIMANA DENGAN PENAFSIRAN KLASIK BAHWA “MANUSIA YANG DIDENGKI” ADALAH MUHAMMAD SAW?

Justru ini membuat pembacaan Ahlul Bait semakin menarik.

Al-Tabari, al-Qurthubi, Ibn Kathir, dan al-Baghawi mencatat bahwa an-nas yang menjadi objek hasad dapat menunjuk kepada Rasulullah SAW, atau Muhammad beserta umat/kaumnya, karena Allah menganugerahkan kenabian kepadanya.

Artinya ayat membuat analogi:

Mengapa kalian dengki kepada Muhammad atas karunia Allah?

Bukankah Allah sebelumnya juga memberi:

Kitab,

hikmah,

dan kerajaan besar

kepada:

Āl Ibrahim?

Padahal Muhammad sendiri:

keturunan Ibrahim.

Maka perpindahan pusat risalah kepada Muhammad sebenarnya bukan pemutusan pola Ibrahim.

Ia justru:

KELANJUTAN POLA IBRAHIM.

—

MUHAMMAD SAW SENDIRI ADALAH DARI ĀL IBRAHIM

Ini tidak boleh dilewatkan.

Muhammad SAW bukan datang di luar garis Ibrahim.

Beliau berasal dari keturunan:

Ismail bin Ibrahim.

Maka ketika Allah berbicara mengenai Āl Ibrahim, garis Muhammad secara genealogis berada dalam warisan Ibrahim melalui Ismail.

Ini membuat pertanyaan mengenai Āl Muhammad menjadi semakin wajar.

Kalau risalah terakhir datang melalui keturunan Ibrahim,

dan kalau dalam sejarah Ibrahim:

Kitab,

hikmah,

dan Imamah

berjalan dalam keluarga,

mengapa pada Muhammad prinsip keluarga pilihan harus tiba-tiba dianggap:

mustahil secara agama?

—

JUSTRU AL-QUR’AN MEMERINTAHKAN SHALAWAT DENGAN PERBANDINGAN ĀL IBRAHIM

Perhatikan sesuatu yang sangat menarik dari Sunnah.

Rasulullah SAW mengajarkan shalawat:

«اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ»

“Ya Allah, limpahkanlah shalawat kepada Muhammad dan Āl Muhammad sebagaimana Engkau melimpahkan shalawat kepada Ibrahim dan Āl Ibrahim.”

Mengapa perbandingannya:

ĀL MUHAMMAD ĀL IBRAHIM?

Ini tidak sendirian membuktikan Imamah.

Tetapi paralelnya sangat menarik.

Keluarga Ibrahim adalah:

keluarga wahyu.

Keluarga Muhammad ditempatkan dalam pola doa yang sama.

Maka hubungan dua keluarga ini bukan konstruksi asing yang dipaksakan belakangan.

Ia telah hidup dalam bahasa ibadah umat Islam sendiri.

—

ALLAH TIDAK MEMILIHKAN KELUARGA KARENA HUBUNGAN DARAH SAJA

Sekali lagi kita harus sangat tegas.

Ada keturunan Ibrahim yang zalim.

Ada manusia dari garis nabi yang menyimpang.

Karena itu:

nasab bukan jaminan otomatis.

Ini akan semakin terang pada QS al-Baqarah 2:124:

«لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ»

“Perjanjian-Ku tidak mencapai orang-orang zalim.”

Jadi ketika Allah menempatkan Imamah dalam keturunan:

Dia sekaligus memberikan:

filter moral.

Yang zalim:

tidak mendapat ‘ahd.

Dengan demikian konsep keluarga pilihan dalam Al-Qur’an adalah:

NASAB + ISHṬIFĀ’ + KESUCIAN + KELAYAKAN.

Bukan:

darah semata.

—

INILAH MENGAPA TIDAK SETIAP SAYYID ADALAH IMAM

Hal ini harus terus dikatakan agar penghormatan kepada nasab tidak berubah menjadi aristokrasi agama.

Seorang sayyid mempunyai hubungan genealogis mulia.

Kita menghormati hubungan itu.

Tetapi ia tetap dapat:

benar atau salah.

Saleh atau tidak saleh.

Alim atau tidak alim.

Tidak ada riwayat yang membolehkan kita menjadikan seluruh keturunan Nabi:

maksum.

Yang menjadi Imam adalah:

manusia tertentu yang ditunjuk.

Maka Imamah jauh lebih sempit daripada nasab.

—

AL-QUR’AN BAHKAN MENYEBUT “AL” DALAM PENGERTIAN LEBIH DALAM DARI SEKADAR DARAH

Al-Tabari menjelaskan Āl Ibrahim sebagai keluarga dan mereka yang mengikuti jalannya. (“tafsir.app” (https://tafsir.app/tabari/4/54))

Artinya konsep:

«آل»

dapat mempunyai dimensi:

keluarga,

kedekatan,

dan:

kesinambungan jalan.

Ini sangat penting.

Ahlul Bait mempunyai hubungan darah dengan Rasul.

Tetapi nilai mereka bukan hanya:

darah Muhammad.

Mereka membawa:

jalan Muhammad.

Kalau hanya darah tanpa jalan:

keutamaan epistemik hilang.

—

AHLUL BAIT ADALAH KELUARGA BIOLOGIS SEKALIGUS KELUARGA RISALAH

Di sinilah posisi mereka unik.

Ali bukan keturunan biologis Rasul, tetapi:

sepupu,

menantu,

dan:

dalam Mubahalah masuk anfusanā.

Fatimah adalah:

putri Rasul.

Hasan dan Husain:

anak-anak Rasul dalam bahasa Mubahalah.

Kemudian garis Imamah berjalan melalui keturunan Fatimah dan Husain.

Jadi rumah itu mempunyai:

hubungan biologis

dan:

hubungan epistemik.

Darah dan ilmu bertemu.

Nasab dan Tathir bertemu.

Keluarga dan wilayah bertemu.

—

HASAD KEPADA AHLUL BAIT BISA BERSEMBUNYI DI BALIK PUJIAN

Ini refleksi penting.

Tidak semua orang yang menolak maqam Ahlul Bait akan berkata:

“Aku membenci Ahlul Bait.”

Justru kebanyakan berkata:

“Kami mencintai mereka.”

Tetapi begitu pembicaraan bergerak dari:

cinta

menuju:

otoritas,

reaksinya berubah.

Ali boleh dicintai.

Tetapi jangan menjadi wali.

Fatimah boleh dipuji.

Tetapi jangan terlalu serius mendengar tuntutannya.

Hasan dan Husain boleh disebut cucu Nabi.

Tetapi jangan menjadikan mereka sumber petunjuk.

Ahlul Bait boleh dihormati.

Tetapi jangan diberikan:

Kitab, hikmah, dan otoritas.

Di sinilah QS 4:54 menjadi cermin yang sangat tajam:

«أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَىٰ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ»

Apakah masalahnya benar-benar bukti?

Atau ada ketidakrelaan menerima:

karunia Allah berada pada keluarga tertentu?

Pertanyaan itu harus dijawab oleh hati masing-masing.

—

TETAPI JANGAN GUNAKAN AYAT INI UNTUK MENUDUH SETIAP ORANG YANG BERBEDA SEBAGAI PENDENGKI

Tidak.

Itu juga tidak adil.

Seseorang dapat tidak menerima konsep Imamah karena:

belum melihat dalilnya,

mempunyai metodologi berbeda,

atau:

membaca sumber dengan kesimpulan lain.

Tidak otomatis:

hasad.

Ayat berbicara tentang fenomena hasad terhadap karunia Ilahi.

Kita boleh menggunakan prinsipnya untuk refleksi.

Tetapi jangan mengubahnya menjadi senjata psikologis:

“Kalau tidak setuju dengan saya, berarti dengki kepada Ahlul Bait.”

Itu bukan ilmu.

Kita tidak mengetahui isi hati setiap manusia.

Tugas kita:

MENUNJUKKAN DALIL.

Allah yang menilai hati.

—

RIWAYAT AHLUL BAIT: “KAMILAH YANG DIDENGKI”

Dalam al-Kafi terdapat riwayat dari Imam Abu al-Hasan as mengenai:

«أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَىٰ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ»

Beliau berkata:

«نَحْنُ الْمَحْسُودُونَ»

“Kamilah yang didengki.”

Riwayat lain dari Imam ash-Shadiq as juga mengatakan:

«نَحْنُ وَاللَّهِ النَّاسُ الَّذِينَ قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى»

bahwa merekalah manusia yang dimaksud dalam ayat sebagai pihak yang menerima karunia dan menjadi objek hasad.

Sekali lagi:

ini adalah penerapan Imamiyah terhadap ayat.

Makna historis awal mengenai hasad kepada Rasul tidak harus hilang.

Justru Ahlul Bait adalah:

kelanjutan rumah Rasul yang menerima karunia tersebut.

—

AL-RAZI DAN TAFSIR KLASIK MEMBERI PRINSIP; AHLUL BAIT MEMBERI PENERAPAN

Kita tidak perlu membuat kedua tradisi seolah tidak mempunyai titik temu.

Tafsir klasik mengatakan:

ayat membela hak Allah memberikan kenabian dan karunia kepada Muhammad dan keluarga garis Ibrahim.

Tradisi Ahlul Bait berkata:

prinsip itu juga berlaku pada:

Āl Muhammad.

Jadi yang satu memberikan:

kerangka.

Yang lain memberikan:

mishdaq lanjutan.

Dan untuk menilai mishdaq itu kita melihat ayat dan hadis lain.

—

KITAB + HIKMAH + MULK: TIGA DIMENSI IMAMAH

Sekarang lihat kembali ayat:

«الْكِتَابَ»

Kitab.

«الْحِكْمَةَ»

Hikmah.

«مُلْكًا عَظِيمًا»

Otoritas besar.

Tiga hal.

Dalam konsep Imamah, kita dapat membaca:

Kitab → sumber wahyu dan ilmu.

Hikmah → kemampuan memahami dan menetapkan secara benar.

Mulk/Otoritas → hak untuk ditaati.

Bukankah ini sangat dekat dengan seluruh struktur yang telah kita bangun dan bahas?

Ahl adz-Dzikr:

ilmu.

Rasikhun:

kedalaman.

Ulil Amri:

ketaatan.

Wilayah:

otoritas.

Maka QS 4:54 memberi:

PRESEDEN QUR’ANI YANG MENYATUKAN SEMUANYA DALAM SATU KELUARGA.

—

IMAM BUKAN HANYA ORANG PALING SALEH

Seorang manusia dapat sangat saleh tetapi tidak mempunyai:

ilmu Kitab.

Manusia lain dapat sangat berilmu tetapi tidak mempunyai:

otoritas Ilahi.

Seseorang dapat menjadi pemimpin politik tetapi tidak mempunyai:

hikmah.

Imamah menggabungkan:

ILMU + HIKMAH + OTORITAS + KESUCIAN.

Itulah sebabnya tidak setiap ulama adalah Imam.

Tidak setiap wali spiritual adalah Imam.

Tidak setiap penguasa adalah Imam.

Dan tidak setiap keturunan Nabi adalah Imam.

—

INILAH KEINDAHAN POLA ĀL IBRAHIM

Pada Āl Ibrahim terdapat:

nabi yang menjadi raja,

nabi yang tidak menjadi raja,

imam,

orang bijak,

pemimpin,

dan:

pembawa kitab.

Bentuk fungsi berbeda.

Tetapi garis wahyu berada dalam keluarga yang Allah pilih.

Maka pada Āl Muhammad:

Ali dapat mempunyai pemerintahan hanya beberapa tahun.

Hasan jauh lebih singkat.

Husain tidak menjadi penguasa negara.

Zainal Abidin hidup di bawah kekuasaan lain.

Ash-Shadiq juga.

Tetapi dalam konsep Imamiyah:

otoritas Ilahi mereka tidak hilang.

Karena mulk yang besar tidak hanya:

istana.

Ia adalah:

ṬĀ‘AH.

Hak untuk ditaati karena Allah menetapkannya.

—

INI PULA MENJELASKAN PERBEDAAN ANTARA KHALIFAH DAN IMAM

Seorang khalifah dalam sejarah dapat memperoleh jabatan melalui:

baiat,

syura,

warisan dinasti,

atau:

kekuatan politik.

Tetapi Imam dalam pengertian Qur’ani:

Allah yang menjadikan.

Karena itu mungkin terjadi:

seorang manusia adalah khalifah politik tetapi bukan Imam Ilahi.

Atau:

seorang Imam Ilahi tidak memegang pemerintahan politik.

Dua konsep harus dibedakan sebelum sejarah dibaca.

Kalau tidak:

kita akan menilai siapa Imam berdasarkan siapa yang menang.

Padahal Al-Qur’an mengajarkan:

yang Allah pilih tidak selalu yang dunia beri istana.

—

JANGAN MENAKUTI DIRI DENGAN KATA “KELUARGA”

Sebagian orang begitu khawatir dengan konsep keluarga dalam agama karena takut kepada nepotisme.

Ketakutan itu masuk akal bila yang memilih adalah:

manusia.

Tetapi kalau pemilihnya:

«اللَّهُ»

persoalannya berbeda.

Allah mengetahui:

siapa yang suci.

Siapa yang berilmu.

Siapa yang mampu membawa amanah.

Maka yang harus ditanyakan bukan:

“Kenapa keluarga?”

Tetapi:

“APAKAH ALLAH MEMILIH KELUARGA ITU?”

Kalau jawabannya ya:

kita tunduk.

Kalau tidak ada dalil:

jangan membuat klaim.

Itulah cara yang adil.

—

APA YANG SEBENARNYA DIBUKTIKAN QS AN-NISA 4:54?

Sekarang kita simpulkan.

Pertama, ayat secara eksplisit membuktikan bahwa Allah pernah memberikan kepada:

«آلَ إِبْرَاهِيمَ»

keluarga Ibrahim:

Kitab, hikmah, dan mulk yang besar.

Kedua, dengan demikian prinsip bahwa karunia wahyu dan otoritas dapat ditempatkan dalam sebuah keluarga pilihan adalah prinsip Qur’ani, bukan gagasan asing.

Ketiga, ayat secara literal tidak mengatakan “Āl Muhammad”; hubungan kepada Ahlul Bait merupakan penerapan dan analogi teologis yang harus dibuktikan melalui dalil lain.

Keempat, tafsir Sunni klasik umumnya membaca konteks awal sebagai hasad sebagian Ahli Kitab terhadap Muhammad SAW dan karunia kenabian yang Allah berikan kepadanya.

Kelima, al-Kitab pada Āl Ibrahim menunjukkan kesinambungan wahyu dalam keluarga Ibrahim, sedangkan hikmah berkaitan dengan pemahaman, kenabian, dan kemampuan memutuskan secara benar.

Keenam, mulkan ‘azhima ditafsirkan secara klasik antara lain sebagai kenabian atau kerajaan besar seperti yang diberikan kepada Dawud dan Sulaiman.

Ketujuh, tradisi Ahlul Bait memberikan penafsiran khusus bahwa mulk besar adalah:

«الطَّاعَة»

otoritas ketaatan.

Kedelapan, Imam al-Baqir as menjelaskan bahwa Allah menempatkan para rasul, nabi, dan Imam dalam Āl Ibrahim, lalu mempertanyakan bagaimana orang dapat menerima pola itu dalam keluarga Ibrahim tetapi secara prinsip mengingkarinya dalam Āl Muhammad.

Kesembilan, riwayat Imam ar-Ridha as menghubungkan QS 4:54 dengan Ayat Ulil Amri, sehingga mulk besar dibaca sebagai ketaatan kepada manusia pilihan yang diberi Kitab dan hikmah.

Kesepuluh, semua ini tidak berarti setiap keturunan Nabi otomatis Imam. Pola Qur’ani adalah:

keluarga + pilihan Allah,

bukan:

darah tanpa seleksi.

Dan akhirnya, ayat ini memberikan salah satu jawaban terbesar terhadap keberatan:

“Kenapa Ahlul Bait?”

Jawabannya:

KARENA ALLAH SUDAH MENUNJUKKAN DALAM SEJARAH WAHYU BAHWA KITAB, HIKMAH, DAN KEPEMIMPINAN DAPAT BERJALAN DALAM KELUARGA YANG DIA PILIH.

—

DARI ĀL IBRAHIM MENUJU IMAMAH IBRAHIM

Tetapi masih ada satu pertanyaan.

Kita sudah mengetahui:

Allah memberikan Kitab.

Hikmah.

Dan otoritas kepada keluarga Ibrahim.

Namun siapa yang menetapkan:

Imam?

Apakah masyarakat?

Apakah Nabi Ibrahim mengangkat dirinya sendiri?

Ataukah Allah?

QS al-Baqarah 2:124 memberikan salah satu jawaban paling terang mengenai konsep Imamah:

«وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ۖ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا»

“Dan ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat lalu ia menyempurnakannya, Allah berfirman: Sesungguhnya Aku menjadikanmu Imam bagi manusia.”

Perhatikan:

«إِنِّي جَاعِلُكَ»

“AKU YANG MENJADIKANMU.”

Kemudian Ibrahim bertanya:

«وَمِنْ ذُرِّيَّتِي»

“Dan bagaimana dengan keturunanku?”

Allah tidak menjawab:

“Semua keturunanmu.”

Allah berkata:

«لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ»

“Perjanjian-Ku tidak mencapai orang-orang zalim.”

Di sana seluruh diskusi kita tentang: